ప్రపంచాధిపతివైన ప్రభువా! జగత్తుకు ఆత్మయైనవాడా! జగత్తుకు రూపమైన వాడా! నాకు పాండవులు, వృష్ణులు పట్ల ఉన్న బలమైన మమకారాన్ని నీవు దయచేసి తెంచిపో. మధుసూదనా! నా మనస్సు ఎప్పుడూ నీ మీదే నిలబడిపోవాలి, మరే ఇతర విషయాలపై కాకుండా, అది గంగానది నిరంతరంగా సముద్రాన్ని చేరుకునేలా, నిన్ను నేరుగా ప్రేమించాలి. శ్రీకృష్ణా! నీవు కృష్ణుని మిత్రుడవు, వృష్ణివంశానికి అధిపతివి, దుర్మార్గులను సంహరించేవాడవు, రాజవంశాలలో అగ్నివంటివాడవు, నీ మహిమ మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. గోవిందా! నీవు గోవులను, బ్రాహ్మణులను, దేవతలను సంరక్షించేవాడవు, యోగేశ్వరుడవు, జగత్కురువవు, ప్రభువా! నీకు నమస్కారం. ఇలా ప్రీతితో, మధురమైన పదాలతో ప్రీతా (కుంతీదేవి) ప్రభువును స్తుతించింది. ఆ శుభదాయకుడైన వైకుంఠనాధుడు, ఆమెను తన మాయతో మోహింపజేసినట్లు, మృదువుగా నవ్వాడు. అనంతరం, ఆమెకు ప్రేమతో వీడ్కోలు చెప్పి, హస్తినాపురంలోకి ప్రవేశించాడు. ఆ తరువాత తన ఊరికి స్త్రీలతో కలిసి బయలుదేరే సమయంలో, రాజు ప్రేమతో ఆయనను ఆపాడు. వేదవ్యాసుడు, ఇతర మహర్షులు, అద్భుతకర్మకర్త అయిన కృష్ణుడు కూడా రాజును బోధించినా, ఇతిహాసాల ద్వారా వివరిస్తున్నా, రాజు దుఃఖంతో మునిగిపోయి, విషయాన్ని గ్రహించలేకపోయాడు. ధర్మపుత్రుడైన రాజు, తన మిత్రుల వధను స్మరించుకుంటూ, మానవుల మాదిరిగా మోహంతో, అనురాగంతో ఈ విధంగా మాట్లాడాడు: “హాయ్! నా అజ్ఞానం చూడండి, నా హృదయంలో బలంగా వేరు వేసిన పాపం! ఇంకొకరి శరీరం కోసం, అనేక సైన్యాలను నాశనం చేశాను. పాపాలు చేసినందుకు, లక్షల సంవత్సరాలు నరకంలో ఉన్నా, పిల్లలు, బ్రాహ్మణులు, మిత్రులు, బంధువులు, తండ్రులు, అన్నదమ్ములు, గురువులను హింసించిన పాపం నుంచి విముక్తి కలగదు. ధర్మయుద్ధంలో శత్రువులను సంహరించడం రాజుకు పాపం కాదు, ప్రజలను రక్షించేవాడికి ఇది ధర్మమే. అయినా, ఈ ఉపదేశాలు నన్ను సాంత్వన పరచడం లేదు. ఇక్కడ, గృహస్థుల చేత వల్ల, బంధువులను కోల్పోయిన స్త్రీల పట్ల పుట్టిన వైరం నాకు తొలగించలేకపోతున్నాను. మట్టితో మట్టి నీటిని శుద్ధి చేయలేనట్లే, మద్యం మరకను మద్యం తొలగించలేనట్లే, ప్రాణులను హతమార్చిన పాపం యజ్ఞాలతో శుద్ధి కాదు. ఇప్పుడు, ఓ యువరాజా! పరమ రహస్యమైన మంత్రాన్ని విను. దీన్ని ఏడు రాత్రులు జపిస్తే, ఆకాశంలో సంచరించే భూతాలను చూడగలుగుతారు. 'ఓం, శ్రీ వాసుదేవాయ నమః' అనే ఈ మంత్రంతో, జ్ఞానులు యోగ్యమైన స్థలం, కాలాన్ని తెలుసుకుని, వివిధ వస్తువులతో, భక్తితో భగవంతుని ఆరాధించాలి. స్వచ్ఛమైన నీరు, పుష్పాలు, అడవి మూలికలు, పండ్లు, మృదువైన మొక్కలు, కొత్త వస్త్రాలు, ముఖ్యంగా తులసి దళాలతో ఆరాధన చేయాలి. పూజార్ధంగా మట్టి, నీరు లేదా ఇతర పదార్థాలతో విగ్రహాన్ని ఏర్పాటుచేసి, స్వయంనిగ్రహంతో, శాంతంగా, వాక్సంయమంతో, మితాహారంతో, ఆ విగ్రహాన్ని పూజించాలి. ఉత్తమమైన స్తోత్రాలతో స్తుతించబడే భగవంతుడు, తన అసాధారణ శక్తితో, స్వేచ్ఛతో చేసిన కార్యాలతో ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఆయనను హృదయంలో ధ్యానించాలి. ఇంతకు ముందు చేసిన అన్ని సేవలను, ఇప్పుడు మంత్రంతో స్థాపించిన భగవత్ఫార్మ్కు, హృదయాన్ని మంత్రంలో లీనంచేసి సమర్పించాలి. శరీరం, మనస్సు, వాక్కుతో, హృదయపూర్వకమైన భక్తితో భగవంతుని సేవించినప్పుడు, ఆయన నిజంగా పూజించబడతాడు. మాయ లేకుండా, యుక్తంగా పూజించే వారికి, భగవంతుడు భక్తిని పెంచి, వారు కోరిన ఉత్తమ ఫలితాన్ని — సాధారణ కర్మల ద్వారా లభించని పరమ శ్రేయస్సును — ప్రసాదిస్తాడు. ఇంద్రియసుఖాలకు విరక్తుడైనవాడు, నిరంతరమైన, హృదయపూర్వకమైన భక్తితో, భక్తియోగమార్గంలో భగవంతుని ఆరాధించాలి, పూర్తిగా మోక్షాన్ని పొందేందుకు.” ఈ విధంగా ఉపదేశం అందుకున్న యువరాజు, భూమిని ప్రదక్షిణ చేసి, నమస్కరించి, భగవంతుని పాదచిహ్నాలతో పవిత్రమైన మధువనానికి వెళ్లాడు. అటు, యువరాజు తపోవనంలోకి వెళ్లిన తరువాత, మహర్షి రాజప్రాసాదంలోకి వచ్చి, యథావిధిగా రాజుని సత్కరింపబడి, సుఖంగా కూర్చుని ఇలా అడిగాడు: “ఓ రాజా! ఎందుకు దీర్ఘకాలంగా ఆలోచనలో కూర్చున్నావు? నీ ముఖం ఎందుకు విషాదంతో వాడిపోయింది? ధనం కలిగిన కోరిక లేదా కర్తవ్యపాలన నెరవేరకపోవడమేనా కారణం?” రాజు సమాధానమిచ్చాడు: “ఓ బ్రాహ్మణా! నా కుమారుడు, ఐదు సంవత్సరాల చిన్నవాడు, దురాత్మురాలైన స్త్రీ చేత అడవిలో తల్లి తోడుగా పంపించబడ్డాడు. అతడు గొప్ప మునివాడు. అతడు అడవిలో సహాయంలేని స్థితిలో ఉన్నా, నక్కలు, తినిపించని జంతువులు అతడిని హానిచేయకూడదు. అలసిపోయి, ఆకలితో, పడుకున్న చిన్నవాడి పద్మ ముఖం వాడిపోవడం నాకు బాధ కలిగిస్తోంది. హాయ్! నా దౌర్భాగ్యం చూడండి. ఓ స్త్రీ చేతిలో ఓడిపోయాను. ప్రేమతో నా మడిలోకి రావాలనుకున్న ఆ నిరపరాధిని ఆలింగనం చేయలేకపోయాను. ఎంత నీచుడను నేను!” నారదుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “ప్రజల రక్షకుడా! నీ కుమారుని గురించి విచారించవద్దు. దేవతలు అతడిని కాపాడుతున్నారు. అతని గొప్పతనం నీకు తెలియదు. అతని కీర్తి ప్రపంచమంతట వ్యాపిస్తుంది. లోకపాలకులు కూడా చేయలేని కార్యాన్ని నీ కుమారుడు చేశాడు. అతడు త్వరలో నీకు అపారమైన కీర్తిని సంపాదిస్తాడు.” మైత్రేయుడు ఇలా వివరించాడు: “దివ్యమహర్షి నారదుడు చెప్పిన మాటలు విన్న భూలోకాధిపతి, రాజసంపదను పక్కనపెట్టి, తన కుమారుని గురించే ధ్యానించాడు. అటు, అక్కడ, పవిత్రతతో, నియమంతో రాత్రి గడిపి, ఏకాగ్రతతో, భగవంతుని ఆజ్ఞ ప్రకారం పరమాత్మను సేవించాడు. ప్రతి మూడు రాత్రులకు ఒకసారి, బిల్వపండ్లు, బోరపండ్లు మాత్రమే భక్షిస్తూ, ఒక నెల పాటు హరిదేవుని ఆరాధించాడు. రెండవ నెలలో, ప్రతి ఆరవ రోజున, చెట్టుపడిన ఆకులు, గడ్డి మొదలైన వాటితో భోజనం చేసి, భగవంతుని పూజించాడు. మూడవ నెలలో, ప్రతి తొమ్మిదవ రోజున కేవలం నీరు మాత్రమే సేవించి, ధ్యానంలో లీనమై, మహిమాన్వితుడైన భగవంతుని చేరుకున్నాడు. నాల్గవ నెలలో, ప్రతి పదహారవ రోజున, ప్రాణాయామంతో, కేవలం వాయువుతో జీవించి, పరమాత్మ ధ్యానంలో లీనమయ్యాడు. ఐదవ నెలకి వచ్చేసరికి, ప్రాణ నియంత్రణ సాధించి, ఒక కాలికి నిలబడి, స్థిరంగా, స్థంభంలా కదలకుండా పరమాత్మ ధ్యానంలో మునిగిపోయాడు. తన మనస్సును అన్ని విషయాలనుండి ఉపసంహరించి, హృదయంలో — ఇంద్రియాల మూలస్థానంలో — భగవంతుని రూపాన్ని ధ్యానించాడు; వేరే ఏది కూడా చూడలేదు. అతడు ఆ పరమాత్మను, మూల ప్రకృతిని, మహాభూతాలను, సమస్త ఆధారాన్ని నిలిపినప్పుడు మూడు లోకాలు కంపించసాగాయి. ఆ రాజకుమారుడు ఒక కాలికి నిలబడినప్పుడు, అతని పెద్దవేలు భూమిని నొక్కినచోట, ఏనుగు కాళ్లతో వేదిక వంగినట్టు భూమి వంగిపోయింది. అతడు విశ్వాత్మను ధ్యానిస్తూ, ఇంద్రియ ద్వారాలను మూసి, స్థిరమైన ఏకాగ్రతతో ఉండగా, లోకాలు, లోకపాలకులు కూడా బాధతో, ఊపిరాడక, హరిదేవుని ఆశ్రయించడానికి పరుగెత్తారు.