కుంతీదేవి భగవంతుని పాదాల వద్ద వినయంగా ఇలా ప్రార్థించసాగింది: “ప్రభూ! జగద్గురువైన మీరు మమ్మల్ని ఎన్నో కష్టాలతో పరీక్షించారుగాక. అలాంటి కష్టాలు మళ్లీ మళ్లీ మమ్మల్ని ప్రాప్తించాలి, ఎందుకంటే ప్రతి సారి మేము మిమ్మల్ని దర్శించగలుగుతున్నాం. మిమ్మల్ని దర్శించడమే మళ్లీ మళ్లీ జన్మలను తొలగిస్తుంది. జన్మ, ఐశ్వర్యం, విద్య, సౌందర్యం వలన గర్వపడే వారు నిజంగా మిమ్మల్ని ప్రార్థించలేరు. ఎందుకంటే, మీరు సంపదలేని వారికి మాత్రమే సులభంగా లభిస్తారు. సర్వస్వాన్ని కోల్పోయినవారి ధనమై, గుణరహితమైన క్రియలతో, స్వయంగా తనలో ఆనందించేవాడై, శాంతస్వరూపుడై, మోక్షప్రదుడైన మీకు నమస్కారం. నేను మిమ్మల్ని ఆది, అంతము లేని కాలస్వరూపుడిగా భావిస్తున్నాను. మీరు సమస్త ప్రాణుల్లో సమంగా సంచరిస్తారు. ప్రాణుల మధ్య కలహం కూడా మిమ్మల్నుంచే ఉద్భవిస్తుంది. ప్రభూ! మీ సంకల్పాన్ని ఎవ్వరూ గ్రహించలేరు. ఈ లోకంలో మీ కార్యాలు మానవులను మాయలో పడేస్తాయి. మీకు ఇష్ట, ద్వేషాలు లేవు, అయినా మనుషులు తాము మాత్రమే ప్రీతిపాత్రులమని భావిస్తారు. ఈ సృష్టిలో మృగ, మనుష్య, జలచర రూపాలలో జన్మించి, క్రియలు చేయడం—ఇవి కూడా మానవుల అపార్థాన్ని చూపించే మాయే. గోపికలు మీ淘 mischievous పనులకు బంధించడానికి తాడును తీసుకున్నప్పుడు, భయంతో మీ కళ్లలో కన్నీళ్ళు, కజ్జలంతో కలిసిపోయి మెరుస్తున్నప్పుడు, మీరు భయంతో తల వంచిన దృశ్యం నాకు ఆశ్చర్యాన్ని కలిగిస్తుంది. ఎందుకంటే, భయపడేవారు కూడా మిమ్మల్ని భయపడతారు. కొంతమంది మహానుభావులు అంటున్నారు—అజన్ముడైన మీరు, యదువంశంలో, సద్గుణుల కీర్తికోసం జన్మించారు. మలయాచలంలో చంద్రనగరము పుట్టినట్లుగా. మరికొంతమంది, వసుదేవుడు, దేవకీ ప్రార్థనల వల్ల, లోకరక్షణ కోసమూ, దేవతాద్వేషులను నాశనం చేయడానికీ, మీరు అవతరించారంటారు. ఇంకొంతమంది, భూమిదేవి భారం తట్టుకోలేక సముద్రంలో మునిగిపోతున్నప్పుడు, బ్రహ్మదేవుడు ప్రార్థించగా, భూమికి భారం తీయడానికి మీరు అవతరించారంటారు. ఇంకొంతమంది అంటారు—ఈ లోకంలో మోహం, కామం, కర్మలతో బాధపడే ప్రజలు వినేందుకు, జపించేందుకు, స్మరించేందుకు, మిమ్మల్ని గురించి గొప్ప కార్యాలు చేయడానికి మీరు అవతరించారని. మిమ్మల్ని గురించి నిరంతరం వింటూ, పాడుతూ, స్మరిస్తూ, ఆనందిస్తూ ఉండేవారు త్వరలోనే samsāra ప్రవాహాన్ని అంతం చేసే మీ పద్మపాదాలను దర్శిస్తారు. ప్రభూ! మేము, మిమ్మల్ని ఆశ్రయించిన పాండవులు, యదువులు, మీ పాదాలను తప్ప మరే ఆశ్రయం లేని వారు, మీరిప్పుడు మమ్మల్ని విడిచిపెడతారా? మేము రాజ్యబంధనంలో ఉన్నామనీ, పాపబంధనంలో ఉన్నామనీ, అయినా మిమ్మల్ని తప్ప మాకు మరొక ఆశ్రయం లేదు. మేము పాండవులు, యదువులు—మేము పేర్లు, రూపాలే తప్ప మరొకటి కాదు. మీరు, ఇంద్రియాధిపతి, కనిపించనప్పుడు మేమేమీ కాదు. గదాధరా! మీ పాదాలు ఉన్న భూమి ఇప్పుడు ఎంత అందంగా ప్రకాశిస్తోంది! మీ పాదచిహ్నాలతో అలంకరించబడిన ఈ భూమి ఇక మునుపటిలా ప్రకాశించదు. మీ దృష్టిపాతం వల్లే ఈ దేశాలు ధన్యంగా ఉన్నాయి; వృక్షాలు, పండ్లు, అడవులు, పర్వతాలు, నదులు, సముద్రాలు—all flourish. కాబట్టి, జగన్నాథుడా! విశ్వాత్ముడా! విశ్వమూర్తీ! పాండవులు, వృష్ణులతో నాకు ఉన్న ఈ బలమైన మమకారాన్ని మీరు తెంచిపారేయండి. మధుసూదనా! నా మనస్సు ఎలాంటి ఇతర విషయాల వైపు మళ్లకుండా, గంగా నదిలా నిరంతరంగా, మీ మీదే ప్రేమగా ప్రవహించునట్లు దయచేయండి. శ్రీకృష్ణా! కృష్ణుని మిత్రుడా! వృష్ణివంశాధిపతీ! దుర్జనులను సంహరించేవాడా! రాజవంశాలలో అగ్నిస్వరూపుడా! మోక్షప్రదుడా! గోవిందా! గోవులు, బ్రాహ్మణులు, దేవతలను రక్షించేవాడా! యోగేశ్వరుడా! జగత్కురూ! ప్రభూ! నేను మీకు నమస్కరిస్తున్నాను.” ఈ విధంగా పృథా మధురమైన మాటలతో భగవంతుని స్తుతించగా, సర్వమంగళకరుడైన వైకుంఠుడు, తన మాయతో ఆమెను మోహపర్చినట్లు, మృదువుగా చిరునవ్వుతో చూశాడు. ఆమెను ప్రేమతో వీడ్కోలు చెప్పి, హస్తినాపురంలోకి ప్రవేశించాడు. తన సొంత నగరానికి స్త్రీలతో వెళ్లబోతున్న సమయంలో, ధర్మరాజు ప్రేమతో ఆయనను ఆపేశాడు. వేదవ్యాసుడు, ఇతర ఋషులు, మరియు అద్భుతకారుడైన కృష్ణుడు బోధించినప్పటికీ, చరిత్రలు చెప్పినప్పటికీ, రాజు—ధర్మపుత్రుడు—శోకంతో మునిగిపోయి, ఆ బోధను గ్రహించలేకపోయాడు. తన స్నేహితుల సంహారాన్ని మనసులో ఉంచుకుని, మానవుల్లాగే మోహంతో, మాయతో మాట్లాడాడు. “అయ్యో! నా హృదయంలో ఉన్న ఈ అజ్ఞానం చూడండి! పరుల శరీరాల కోసం ఎన్నో సేనలను సంహరించాను. పదివేల పదివేల సంవత్సరాలు నరకంలో ఉండి బయటపడ్డా, పిల్లలు, బ్రాహ్మణులు, మిత్రులు, బంధువులు, తండ్రులు, సోదరులు, గురువులు—వారిని హతమార్చిన పాపం నుంచి నేను విముక్తి పొందలేను. ధర్మయుద్ధంలో శత్రువులను సంహరించడం ప్రజలను రక్షించే రాజుకు పాపం కాదు అని చెప్పినా, ఆ మాటలు నా మనసులో స్థిరపడడం లేదు. ఇక్కడ, ఇల్లాలు చేసిన చర్యల వలన, తమ బంధువులను కోల్పోయిన స్త్రీలకు మనసులో వచ్చిన ద్వేషాన్ని నేను తొలగించలేను. మట్టితో మట్టిని శుభ్రం చేయలేము; మద్యం మచ్చను మద్యం తో తొలగించలేము. అలాగే, ఒక హింసా కార్యాన్ని యజ్ఞాలతో పవిత్రం చేయలేం.” ఇప్పుడు, ఓ యువరాజా! పరమ రహస్యమైన మంత్రాన్ని విను. ఈ మంత్రాన్ని ఏడు రాత్రులు జపిస్తే, ఆకాశంలో సంచరించే ప్రాణులను దర్శించగలవు: “ఓం నమో భగవతే వాసుదేవాయ.” ఈ మంత్రంతో, వివిధ ద్రవ్యాలతో, యుక్తమైన స్థలం, కాలం తెలుసుకుని, పూజ చేయాలి. శుద్ధమైన నీరు, పూలు, అడవి మూలికలు, పండ్లు, కొత్త మొక్కలు, తాజా వస్త్రాలు, ముఖ్యంగా తులసి దళాలతో భగవంతుని పూజించాలి. పూజ కోసం మట్టి, నీరు లేదా ఇతర పదార్థాలతో మూర్తిని తయారు చేసి, ముని స్వయంకృత నియమంతో, శాంతిగా, మాటల్లో నియమంగా, తక్కువ ఆహారంతో ఆ మూర్తిని పూజించాలి. భగవంతుని ఉన్నత శ్లోకాలతో స్తుతిస్తే, ఆయన తన అద్భుతమైన శక్తితో, స్వేచ్ఛగా ప్రాకటించుకుంటాడు. ఆయనను హృదయంలో ధ్యానించాలి. గతంలో చేసిన అన్ని సేవలను ఇప్పుడు మంత్రబలంతో ప్రతిష్టించిన ఆ మూర్తికి, హృదయాన్ని మంత్రంలో లీనంచేసి అర్పించాలి. ఈ విధంగా, శరీర, మనస్సు, వాక్కుతో, హృదయభక్తితో సేవ చేస్తే, భగవంతుడు నిజంగా పూజింపబడతాడు. మాయలేని వారు, సక్రమంగా పూజిస్తే, భగవంతుడు వారి భక్తిని పెంచి, వారు కోరిన పరమ శ్రేయస్సును ప్రసాదిస్తాడు. ఇది సాధారణ కర్మలతో అందుబాటులోకి రాదు. ఇంద్రియాసక్తి లేని వారు, నిరంతరం, హృదయపూర్వకంగా, భక్తియోగంతో భగవంతుని పూజించాలి. అప్పుడు సంపూర్ణ విముక్తి లభిస్తుంది. ఈ విధంగా బోధన అందుకున్న యువరాజు, భగవంతుని చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసి, నమస్కరించి, మధువనానికి వెళ్లాడు. ఆ పవిత్ర అరణ్యంలోకి వెళ్లిన తరువాత, ముని రాజమహల్ లోపలికి ప్రవేశించి, రాజు నుండి యథావిధిగా సత్కారం పొంది, సుఖాసీనుడై ఇలా ప్రశ్నించాడు: “ఓ రాజా! మీరు ఎందుకు దీర్ఘకాలంగా ఆలోచనలో మునిగిపోయి, ముఖం మాడిపోయి కూర్చున్నారు? ఇది కోరిక లేదా ధర్మం, ధనంతో కూడిన కార్యం నెరవేరకపోవడమేనా?