ఈ విధంగా పరమాత్ముని మహిమను వేదాలు ఇలా వర్ణించాయి. ఈ జగత్తు ప్రళయానికి ముందు లేదు, అనంతరం కూడా లేదు, మధ్యలో కొంతకాలం మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఇది పరమాత్ముని స్వరూపంలో ఒకే రుచిగా, మాయగా కనిపిస్తుంది. ధనమో, జాతియో వేరేగా ఉండే భేదాల్లా ఇవన్నీ మాయ మాత్రమే అని మేధావులు గ్రహిస్తారు. మనస్సు ఆడే ఆట కూడా తాత్కాలికమే, దాని మధురత కూడా మాయాజాలమే. ఆత్మ, జన్మలేని పరమాత్మను సన్నిహితంగా పొందినప్పుడు, ఆయన గుణాలను సంపాదిస్తుంది. అప్పుడు మరణాన్ని దాటి, తన భాగాన్ని విడిచిపెడుతుంది. ఆ పరమాత్మ కూడా, పాము తన చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్లుగా, ఆ రూపాన్ని వదిలేసి, అపారమైన, అష్టగుణ సంపన్నమైన మహిమలో విలీనమవుతాడు. ఒకవేళ తపస్వులు తమ హృదయంలో ఉండే కోరికల వలయాన్ని పూర్తిగా పీతకూడకపోతే, అర్హత లేనివారికి అందుబాటులో లేని ఆ పరమాత్మ, వారి హృదయంలో దాగిన రత్నంలా ఉంటాడు. ఆత్మసంతోషం లేని వారికి ఇరువైపులా బాధే మిగులుతుంది. ఎందుకంటే, వారు మరణరహితమైన, స్థిరమైన నీ స్థితిని పొందలేదు. అందుకే, శుభాశుభాల మూలమైన నిన్ను ఎవరు తెలుసుకోలేరో, వారు నీ నుండి ఉద్భవించే గుణదోషాలను, శరీరధారుల పలుకులను కూడా గ్రహించలేరు. అయినా, ప్రతి యుగంలో నీవు నిత్యంగా గీతగానం చేయబడుతావు; నిన్ను వినేవారు ముక్తికి దారితీస్తారు. దేవతాధిపతులు కూడా నీ పరిమితిని తెలుసుకోలేకపోయారు, ఓ అనంతుడా! నీ మధ్య ఉండే సావర్ణ కోటిగడులూ నీ తుదును తెలుసుకోలేవు. ఆకాశంలో దుమ్ము తుళ్లల్లా, వేదాలు కాలంతో కలిసి పోతుంటాయి. కాని నీలోనే అవి ఫలిస్తాయి, మాయను విడిచి నీలోనే అంతమవుతాయి. ఈ విధంగా బ్రహ్మా చెప్పిన ఉపదేశాన్ని వినిన తర్వాత, ఆయన కుమారులు, సిద్ధులు, ఆత్మజ్ఞాన మార్గాన్ని తెలిసిన సనందనుని గౌరవించారు. ఇలా, వేదాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తుల సారాన్ని, గగనమార్గంలో ప్రయాణించిన మహనీయులు సేకరించారు. బ్రహ్మపుత్రుడా! నీవు ఈ ఆత్మతత్వ ఉపదేశాన్ని విశ్వాసంతో స్వీకరించి, భూమిపై నీకు నచ్చినట్టు నివసించు; మానవుల కోరికలను దహించు. శ్రీశుకుడు ఇలా చెప్పాడు: ఆ ముని వీరవ్రతుడు, విశ్వాసంతో, ఆచరణతో ఆ ఉపదేశాన్ని స్వీకరించి, సంపూర్ణంగా, జ్ఞానంతో మాట్లాడాడు. శ్రీనారదుడు ఇలా చెప్పాడు: సృష్టి, లయశక్తులన్నింటినీ ధరించిన, కలంకరహిత కీర్తి కలిగిన శ్రీకృష్ణునికి నమస్కారం. అంతట నేను ఆ మహర్షి, ఆయన శిష్యులకు నమస్కరించి, నా తండ్రి ద్వైపాయనుని ఆశ్రమానికి వెళ్లాను. భగవంతుని చేత గౌరవింపబడి, ఆసనం స్వీకరించిన తర్వాత, నారాయణుని నోటి నుండి విన్న దానిని ఆయనకు వివరించాడు. ఈ విధంగా, రాజా! నీవు అడిగినట్టు, నిర్వచనాతీతుడైన, నిర్గుణ బ్రహ్మంపై మనస్సు ఎలా స్థిరపరచాలో వివరించబడింది. ఈ సృష్టికి ఆద్యంతములను దర్శించే వాడు, అవ్యక్తునికి, భూతాలకు, అధికారులకు అధిపతి; సృష్టిని సృష్టించి, లోకంలో ప్రవేశించి, ఋషుల ద్వారా పాలించే వాడు; అతనిని పొందిన జీవుడు, నిద్రలో పక్షి గూటిని విడిచిపెట్టినట్టు, శరీరాన్ని విడదీస్తాడు. ఆ జన్మరహిత, నిర్భయమైన హరిలో ఎప్పటికీ మనస్సును నిలిపి ధ్యానించాలి. ఇంతగా, భగవత్పురాణంలో పదవ స్కంధంలో, పరమహంసులకు ఉపదేశంగా ‘వేదస్తుతి’ పేరుతో ఎనభై ఏడవ అధ్యాయం ముగిసింది. అంతట రాజు ఇలా అడిగాడు: దేవతలు, దానవులు, మానవులలో, శుభమని తెలియని దానిని శుభంగా కొలిచేవారు ఎక్కువగా ధనవంతులైన రాజులు మాత్రమే; హరి భక్తులు మాత్రం కాదు. ఇది మాకు పెద్ద సందేహంగా ఉంది. ఎందుకు వ్యతిరేక స్వభావాలున్న ఇద్దరు దేవతలను పూజించే వారికి వ్యతిరేక ఫలితాలు వస్తున్నాయి? శ్రీశుకుడు ఇలా చెప్పాడు: శివుడు శక్తితో ఎల్లప్పుడూ ఏకత్వంగా ఉంటాడు; ఆయన సత్త్వ, రజ, తమోగుణాలతో కూడిన త్రిగుణాత్మకుడు. అందువల్ల నేనూ త్రిగుణాత్మకుడినే. ఆయన నుండి పదహారు విధమైన వివిధ రూపాంతరాలు వచ్చాయి; అన్ని రూపాలనూ ధరించి, అన్ని స్థితులను పొందుతాడు. హరి మాత్రం గుణాతీతుడు, పరమపురుషుడు, ప్రకృతికి అతీతుడు; ఆయన సమస్తానికి సాక్షి, పరిపాలకుడు. ఆయనను పూజిస్తే, గుణాలను దాటి విముక్తి పొందుతారు. అశ్వమేధ యాగాలు ఆగిన తర్వాత, నీ తాతయ్య రాజు, భగవంతుని ధర్మాలను విని, అచ్యుతునిని ఈ విషయాన్ని అడిగాడు. ఆయన సేవను సంతోషంతో స్వీకరించిన భగవంతుడు, మానవులకు శ్రేయస్సు కోసం, యదువంశంలో అవతరించిన వాడు, ఇలా ఉపదేశించాడు. ‘నాకు ఎవరిదైన ప్రత్యేక అనుగ్రహం కలిగితే, ముందుగా వారి ధనాన్ని తీయగలను; అప్పుడు బంధువులు వారిని విడిచిపెడతారు; వారు బాధతో మరింత బాధపడతారు. ఆస్తి కోసం చేసిన ప్రయత్నాల్లో విఫలమై, నిరాశతో నా భక్తులతో స్నేహం పెంచుకున్నప్పుడు, నేను వారికి కృప చూపుతాను. ఆ పరమ, సూక్ష్మమైన బ్రహ్మం, చైతన్యరూపమైనది, నిత్యమైనది, అనంతమైనది – దానిని ఆత్మగా తెలుసుకునే జ్ఞాని సంసార బంధనాల నుంచి విముక్తుడవుతాడు. అందుకే, నన్ను పూజించడం చాలా కష్టం కనుక, ప్రజలు ఇతరులను ఆశ్రయిస్తారు; వారు త్వరగా లభించే వరాల వల్ల – రాజ్యాలు, ఐశ్వర్యం – మత్తు, గర్వంతో, మరింత వరాల కోసం నన్ను నిర్లక్ష్యం చేస్తారు. శుకుడు ఇలా చెప్పాడు: వరప్రదాతలు, శాపప్రదాతలు – బ్రహ్మ, విష్ణు, శివుడు మొదలైనవారు – వీరిలో శివుడు త్వరగా వరమిచ్చేవాడు, బ్రహ్మ కాదు, అచ్యుతుడు ఎప్పుడూ వెంటనే ఇవ్వడు. ఇక్కడ ఒక పురాతన కథను చెబుతారు: వృకాశురునికి వరం ఇచ్చిన పర్వతాధిపతి శివుడు, అనంతరం అపాయంలో పడ్డాడు. వృక అనే అసురుడు, శకుని కుమారుడు, మార్గంలో నారదునిని చూసి, మనసులో దుష్టతతో, ముగ్గురు దేవతల్లో ఎవరు త్వరగా ప్రసన్నమవుతారో అడిగాడు. ‘నీకు శివుని దగ్గరికి త్వరగా వెళ్ళు; ఆయన చిన్న పుణ్యానికైనా, పాపానికైనా త్వరగా సంతోషించేవాడు లేదా కోపపడేవాడు, కనుక నీకు సఫలత లభిస్తుంది’ అని నారదుడు సూచించాడు. రావణుడు, బాణాసురుడు చేసిన స్తుతులతో సంతోషించి, వారికి అపూర్వమైన బలాన్ని ఇచ్చాడు గానీ, వారు చివరికి మహా కష్టాల్లో పడ్డారు. ఇలా ఉపదేశం పొందిన వృకాశురుడు, తన శరీర మాంసాన్ని హరుని అగ్నిముఖంలో హోమం చేస్తూ, అతని వద్దకు వేగంగా వెళ్లాడు. ఏడవ రోజు దేవుడు ప్రత్యక్షం కాలేదు. నిరాశతో, పవిత్ర స్థలంలో, తల కత్తితో కోసేసి, రక్తంతో తల తడిపాడు. అప్పుడు, దయామయుడు ధూర్జటి, మనం చేయునట్లు, అగ్నిలోంచి జ్వాలలా, అతన్ని తన చేతులతో ఆపి, మరింత కాంతివంతంగా అతని రూపాన్ని పునఃస్థాపించాడు. ‘చాలు, ఓ అంగల! నీవు కోరిన వరాన్ని కోరుకో. నేను నీకు ఇస్తాను. నీ అర్పిత జలంతోనే నేను సంతోషిస్తాను, కానీ నీవు అత్యంత కష్టపడి, నిష్ఫలంగా బాధపడుతున్నావు’ అని శివుడు అన్నాడు. అప్పుడు ఆ పాపాత్ముడు, భయంకరమైన వరాన్ని కోరాడు: ‘నేను ఎవరి తలపై నా చేతిని ఉంచినా వారు చనిపోవాలి’ అని కోరాడు. ఇది విన్న రుద్రుడు, మనసులో అసంతృప్తితో కూడి, నవ్వుతూ, ‘ఓం’ అని అంగీకరించాడు. ఇది విషానికి అమృతం ఇచ్చినట్లే. అనంతరం, ఆ వరాన్ని పరీక్షించడానికి, వృకాశురుడు తన చేతిని శంభుని తలపై ఉంచబోయాడు. శివుడు తన చర్యను భయపడి, అక్కడినుంచి పారిపోయాడు. వృకాశురుడు వెంటాడుతూ, శివుడు భయంతో, ఆకాశం, భూమి, దిక్కులు, జలాల వరకు పరుగెత్తాడు. దేవతాధిపతులు పరిష్కారం కనిపెట్టలేక, నిశ్శబ్దంగా కూర్చున్నారు. అప్పుడు వృకాశురుడు, అంధకారానికి అతీతమైన వైకుంఠానికి వెళ్లాడు.