‘‘నేను ఎక్కడ ఉండాలి? ఎక్కడికి వెళ్లాలి? నా దుఃఖాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు? ఈ బాధలో నా ప్రాణాన్ని వదిలేస్తాను—హాయ్, నా స్థితి ఎంత దయనీయంగా మారింది!’’ అని తండ్రి విచారంతో ఆర్తిగా ఆలోచించాడు. అప్పుడు గోకర్ణుడు, జ్ఞానంతో పరిపూర్ణుడైనవాడు, తన తండ్రి దగ్గరకు వచ్చి, వాస్తవికతను తెలియజేస్తూ, విరక్తి మార్గాన్ని చూపించాడు. ‘‘ఈ లోక జీవితం అసత్యమైనది, నిండా బాధతో కూడినది, మాయగా ముంచే స్వభావం కలది. ఎవరి కొడుకు? ఎవరి ధనం? ఎవరి ప్రేమ నిజంగా శాశ్వతంగా ఉంటుంది? ఇవన్నీ క్షణికమే. ఇంద్రుడికైనా, జగదాధిపతికైనా నిజమైన సుఖం లేదు. నిజమైన సుఖం మాత్రం విరక్తి కలిగిన మునికే లభిస్తుంది; అతడు ఒంటరిగా ఉంటూ, లోకాసక్తులను దాటి ఉన్నవాడు. పుత్రాసక్తి రూపంలో ఉన్న అజ్ఞానాన్ని వదిలెయ్యి. మాయ వల్ల నరక మార్గమే వస్తుంది. ఈ శరీరం చివరికి అన్నీ వదిలేసి పడిపోతుంది. అందుకే అడవికి వెళ్లిపో. తన కుమారుని ఈ మాటలు విని, తండ్రి అడిగాడు: ‘‘నాన్నా, అడవిలో నేను ఏమి చేయాలో వివరంగా చెప్పు.’’ తన దుఃఖాన్ని వ్యక్తపరిచి, ‘‘ఆసక్తి అనే అంధకార గర్భంలో బంధించబడి, నేను కాలు లేని వాడినై, మోసపూరితమైన వాడినై, పాపకర్మలతో పడి పోయాను. దయాసముద్రా, నన్ను లేపు’’ అని వేడుకున్నాడు. ‘‘ఈ ఎముకలు, మాంసం, రక్తంతో కూడిన తాత్కాలికమైన శరీరంపై ఆసక్తిని వదిలెయ్యి. భార్య, పిల్లలు, ఇతరులపై మమకారాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టు. ఈ లోకం శాశ్వతం కాదు, క్షణికమే అని తెలుసుకో. విరక్తి, భక్తిలో ఆనందించు. నిజమైన ధర్మాన్ని ఎల్లప్పుడూ ఆచరించు. లోకధర్మాలను విడిచిపెట్టు, సద్గురువులను సేవించు, కామక్రోధాలను వదిలెయ్యి. ఇతరుల దోషగుణాలను ఆలోచించడం త్వరగా మానేయి. సేవ, పవిత్ర కథామృతాన్ని లోతుగా ఆస్వాదించు’’ అని గోకర్ణుడు ఉపదేశించాడు. కుమారుని మాటలకు వశమై, తండ్రి తన ఇల్లు వదిలి, అరవై ఏళ్ల వయస్సులో, దృఢ సంకల్పంతో అడవికి వెళ్లాడు. అక్కడ ప్రతిరోజూ హరిదేవుని సేవలో నిమగ్నమై, భాగవతం పదవ స్కంధాన్ని పారాయణం చేస్తూ, శ్రీకృష్ణుని సాక్షాత్కారాన్ని పొందాడు. ఆ తరువాత, దేవతల తోటలతో అలంకరించబడిన దివ్యనగరంలో, విష్వకర్మ నిర్మించిన ఇంద్రుని ప్రాసాదంలో, మూడు లోకాల వైభవం నిండిన ప్రదేశంలో, సంపూర్ణ ఐశ్వర్యంతో నివసించాడు. అతడు జ్ఞానంలో, ధనంలో, వంశంలో గొప్పవాడు. అయినప్పటికీ అతనికి గర్వం, అహంకారం లేవు. తండ్రి పరమపదించిన తర్వాత, తల్లి తన కుమారుడి చేతిలో తీవ్రమైన హింసకు గురైంది. ‘‘ధనం ఎక్కడ పెట్టావో చెప్పు. లేకపోతే ఈ కర్రతో నిన్ను చంపేస్తాను!’’ అని బెదిరించాడు. ఆ మాటలకు భయపడి, తన కుమారుని కోసం బాధపడుతూ, ఆ తల్లి రాత్రిపూట బావిలో దూకి ప్రాణాలు విడిచింది. గోకర్ణుడు యోగలో స్థిరుడై, యాత్రకు బయలుదేరాడు. అతనికి న శోకం, న సంతోషం; న శత్రువులు, న మిత్రులు. ఇక ధుంధుకారి ఇంట్లోనే ఉండిపోయాడు. అతని చుట్టూ ఐదు వేశ్యలు, అత్యంత క్రూరమైన పనులు చేస్తూ, వారి పోషణలో మాయలో పడి పోయాడు. ఒక రోజు ఆ వేశ్యలు ఆభరణాల కోరికతో, అతడు కామాంధుడై, మరణాన్ని మర్చిపోయి, వాటిని తెచ్చేందుకు ఇంటిని వదిలిపెట్టాడు. ఇక్కడ అక్కడా ధనం సమకూర్చి, ఇంటికి తిరిగి వచ్చి, ఆ మహిళలకు మంచి వస్త్రాలు, ఆభరణాలు, ఇతర వస్తువులు ఇచ్చాడు. అతడు ఎంతో ధనాన్ని కూడబెట్టడం చూసిన ఆ మహిళలు రాత్రిపూట ఇలా మాట్లాడుకున్నారు: ‘‘ఇతడు ప్రతిరోజూ దొంగతనం చేస్తున్నాడు. అందుకే రాజు ఇతడిని పట్టుకుంటాడు.’’ ‘‘రాజు ధనం తీసుకుని ఇతడిని చంపేస్తాడు. మన ప్రయోజనార్థం, మనమే ఇతడిని రహస్యంగా చంపకూడదా?’’ అని తలపెట్టారు. అలా నిర్ణయించుకుని, అతడు నిద్రలో ఉండగా, అతనిని తాడులతో కట్టేసి, చంపేసి, ధనం తీసుకుని ఎక్కడికో వెళ్లిపోయారు. అతని మెడలో ఉరి వేసి చంపడానికి ప్రయత్నించారు. ఎంత త్వరగా చేసినా అతడు చనిపోలేదు. వారు ఆందోళన చెందారు. ప్రమాదకరమైన మంటల గట్టు అతని నోట్లో వేసారు. ఆ మంటల భయంకరమైన బాధతో అతడు మరణించాడు. ఆ నిర్లక్ష్య వేశ్యలు అతని శరీరాన్ని ఒక గుంతలో పడేసి వెళ్లిపోయారు. ఈ రహస్యాన్ని ఎవరూ తెలుసుకోలేదు. ప్రజలు అడిగినప్పుడు, ‘‘అతడు దూరంగా వెళ్ళిపోయాడు. మాకు అతడు ప్రియమైనవాడు. ఈ ఏడాది ధనం కోరికతో తిరిగి వస్తాడు’’ అని చెప్పేవారు. ఒక జ్ఞాని ఎప్పుడూ దుష్ట స్త్రీలపై విశ్వాసం పెట్టకూడదు. ఎవడు వాళ్లను నమ్ముతాడో, అతడు దుఃఖంలో మునిగిపోతాడు. కామాసక్తి కలిగిన స్త్రీల మాటలు అమృతంలా తియ్యగా అనిపిస్తాయి. కానీ వారి హృదయాలు కత్తిలా పదునుగా ఉంటాయి. పురుషుల్లో ఎవరు వారికి నిజంగా ప్రియులు? ధనాన్ని లాక్కొని, అనేక భర్తలను కలిగి ఉన్న ఆ వేశ్యలు వెళ్లిపోయారు. అప్పుడు ధుంధుకారి మహా ప్రేతంగా మారిపోయాడు, తన పాపకర్మల వల్ల నిత్యం బాధపడుతూ. వాయువుల వలె రూపం ధరించి, పదిదిక్కులా పరుగులు తీయసాగాడు. చలి, వేడి బాధలు, ఆకలి, దాహంతో బాధపడుతూ, ఎక్కడా ఆశ్రయం లేకుండా ‘‘హాయ్, విధి!’’ అని ఏడుస్తూ తిరిగాడు. కొంతకాలం తర్వాత, గోకర్ణుడు అతని మరణ వార్తను లోకంలో వినిపించాడు. అతడు దుర్వినియోగం చెందినవాడిగా గుర్తించి, గయలో పిండప్రదానం చేశాడు. ఏ తీర్థానికి వెళ్లినా అక్కడ కూడా శ్రాద్ధకర్మలు చేశాడు. అలా తిరుగుతూ, గోకర్ణుడు తన స్వగ్రామానికి తిరిగి వచ్చాడు. రాత్రిపూట తన ఇంటి ప్రాంగణంలో ఎవరికీ తెలియకుండా నిద్రించేందుకు వచ్చాడు. అక్కడ, గోకర్ణుడు నిద్రలో ఉండగా, ధుంధుకారి భయంకరమైన రూపంలో రాత్రి వేళ అతని దగ్గరకు వచ్చి ప్రత్యక్షమయ్యాడు. అతడు ఒక్కోసారి గొర్రె, ఏనుగు, ఎద్దు, ఇంద్రుడు, అగ్ని, మళ్లీ మానవుడిగా మారాడు—ప్రతి రూపాన్ని ఒక్కసారి మాత్రమే ధరించాడు. ఈ విధమైన మార్పును చూసిన గోకర్ణుడు, స్థిరమైన మనస్సుతో, ఇది దుఃఖంలో ఉన్న ప్రాణి అని గ్రహించి, అతనితో మాట్లాడాడు. ‘‘రాత్రివేళ ఇలా భయంకరంగా ఉన్న నీవెవరు? ఎలా ఈ స్థితికి వచ్చావు? నీవు ప్రేతమా, పిశాచమా, రాక్షసుడా? చెప్పు’’ అని అడిగాడు. సూతుడు చెబుతున్నాడు: అప్పుడు అతడు మళ్లీ మళ్లీ పెద్దగా అరవసాగాడు. మాటలు పలకలేక, కేవలం చేతి సంకేతాలతో తన చైతన్యాన్ని తెలియజేశాడు. అప్పుడు గోకర్ణుడు తన చేతుల్లో నీళ్లు తీసుకుని అతన్ని లేపాడు. ఆ ఒక్క చర్యతో ఆ పాపాత్ముడు విముక్తుడై, మాట్లాడటం మొదలుపెట్టాడు. ఆ ప్రేతం ఇలా చెప్పాడు: ‘‘నేను నీ అన్నయ్య ధుంధుకారి. నా దోషాల వల్ల, నా మానవ జన్మను నాశనం చేసుకున్నాను. నా పాపకర్మలకు లెక్కలేదు. గొప్ప అజ్ఞానంతో రూపాంతరం చెందాను. లోకాలకు హాని చేశాను. స్త్రీల చేత బాధపడి చనిపోయాను.