ధుందుకారి తండ్రి, తన కుమారుని దుష్టత్వాన్ని చూసి, బలహీనంగా, దయనీయ స్థితిలో ఉన్నాడు. అతడు గట్టిగా ఏడుస్తూ, “ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు, బాధను కలిగించేవాడు, చావటానికి అర్హుడు” అని వాపోయాడు. తన బాధను తట్టుకోలేక, “నేను ఎక్కడ ఉండాలి? ఎక్కడికి వెళ్లాలి? నా దుఃఖాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు? ఈ విషాదంలో నేను ప్రాణాలు విడిచేస్తాను—హాయ్, నా స్థితి ఎంత దారుణంగా ఉంది!” అని ఆవేదనతో విలపించాడు. అప్పుడు గోకర్ణుడు, జ్ఞానంతో పరిపూర్ణుడైనవాడు, తన తండ్రిని సందర్శించి, అతడికి విరక్తి మార్గాన్ని బోధించాడు. “ఈ సంసారం అసారమైనది, బాధతో నిండినది, మాయతో ముంచేది. ఎవరి కుమారుడు? ఎవరి ధనం? ఎవరి ప్రేమ నిజంగా శాశ్వతంగా燃ించేది? ఇంద్రునికైనా, జగత్పతికైనా నిజమైన సుఖం లేదు; నిజమైన సుఖం వేరే ఎవరికీ కాదు—విరక్తుడైన మునికే, ఏకాంతంగా జీవించేవాడికే అది లభిస్తుంది. అజ్ఞానాన్ని—పిల్లలపై మమకారంగా ఉండే భావాన్ని—వదిలిపెట్టు; మాయ వల్ల నరక మార్గం వస్తుంది. ఈ శరీరం, చివరికి అన్నీ వదిలిపెట్టి పడిపోతుంది—కాబట్టి అడవికి వెళ్ళిపో.” తన కుమారుడి మాటలు విన్న తండ్రి, ఇంటిని వదిలిపోవాలని సంకల్పించి, “నా కుమారా, అడవిలో ఏం చేయాలో వివరంగా చెప్పు,” అని అడిగాడు. “స్నేహ బంధంలో, మమకారపు గుహలో బంధించబడి ఉన్నాను; నా చేతులు, నా మనస్సు, నా చర్యల వల్ల పతితుడిని అయ్యాను. కరుణాసాగరా, నన్ను పైకి లేపు!” అని ప్రార్థించాడు. అందుకు గోకర్ణుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: “ఈ ఎముకలు, మాంసం, రక్తంతో కూడిన శరీరంపై మమకారం వదిలిపెట్టు. భార్య, పిల్లలు, ఇతరులపై ఆధిపత్య భావనను ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టు. ఈ లోకం క్షణభంగురమైనది, నశ్వరమైనది—విరక్తి, భక్తిలో ఆనందించు. నిజమైన ధర్మాన్ని నిరంతరం ఆచరించు; లోకిక కర్తవ్యాలను వదిలిపెట్టు; సద్గురువులను సేవించు; కామ, లాలసలను విడిచిపెట్టు. ఇతరుల దోష, గుణాల గురించి ఆలోచించకండి; సేవ, పవిత్ర కథామృతాన్ని మధురంగా ఆస్వాదించు.” కుమారుడి మాటలకు లోబడి, తండ్రి తన ఇంటిని విడిచి, అరవై ఏళ్ళ వయస్సులో, అటవికి వెళ్ళాడు. అక్కడ ప్రతిరోజూ హరిదేవుని సేవలో నిమగ్నమై, దశమ స్కంధ పారాయణ ద్వారా శ్రీకృష్ణుని సాధించాడు. ఆ తరువాత, అతడు దేవతల తోటలతో ప్రకాశించే, విశ్వకర్మ నిర్మించిన ఇంద్రుని రాజప్రాసాదంలో, మూడు లోకాల ఐశ్వర్యంతో కూడిన నగరంలో నివసించాడు. ఆయన జ్ఞానంలో, ధనంలో, కులంలో ప్రబలుడై, అహంకార, మదములేని వాడు. తండ్రి పరమపదించిన తరువాత, ధుందుకారి తన తల్లిని తీవ్రముగా కొట్టాడు: “ధనం ఎక్కడ దాచావో చెప్పు, లేదంటే ఈ కర్రతో నిన్ను చంపేస్తాను!” అని బెదిరించాడు. భయంతో, కొడుకుపట్ల బాధతో, ఆ తల్లి రాత్రిపూట బావిలో పడుకొని ప్రాణాలు విడిచింది. గోకర్ణుడు యోగంలో స్థిరుడై, యాత్రకు బయలుదేరాడు; అతనికి సుఖం, దుఃఖం, శత్రువు, మిత్రుడు అనే భావాలు లేవు. ధుందుకారి ఇంట్లోనే ఉండి, ఐదుగురు వేశ్యలతో చుట్టబడి, అతి క్రూరమైన పనులు చేస్తూ, వారి పోషణలో మత్తులో మునిగిపోయాడు. ఒక రోజు, ఆ వేశ్యలు ఆభరణాల కోరికతో ఉండగా, ధుందుకారి కామాంధుడై, మరణాన్ని మరిచి, వాటిని సంపాదించేందుకు ఇంటిని వదిలి వెళ్లాడు. వివిధ చోట్ల నుండి ధనాన్ని సమకూర్చి, ఇంటికి వచ్చి, ఆ స్త్రీలకు దుస్తులు, ఆభరణాలు, ఇతర వస్తువులు ఇచ్చాడు. అతను ఎక్కువ ధనాన్ని కూడగట్టడాన్ని గమనించిన ఆ వేశ్యలు, రాత్రిపూట ఇలా మాట్లాడుకున్నాయి: “ఇతడు ప్రతిరోజూ దొంగతనం చేస్తున్నాడు; అందువల్ల రాజు ఇతడిని పట్టుకుంటాడు. రాజు ధనం తీసుకుని ఇతడిని చంపుతాడు. కాబట్టి, మన ప్రయోజనార్థం, మనమే ఇతడిని రహస్యంగా చంపకూడదా?” అలా నిర్ణయించుకుని, అతడు నిద్రలో ఉన్నప్పుడు కట్టేసి, చంపారు; ఆ ధనాన్ని తీసుకుని ఎక్కడికో వెళ్లిపోయారు. అతని మెడలో ఉయ్యాలపట్టు వేసి చంపడానికి ప్రయత్నించారు; అయినా అతడు వెంటనే చనిపోలేదు, వారు భయపడ్డారు. తరువాత, అతని నోళ్లలో మంటపట్టిన బొగ్గు ముద్దలు వేసి, ఆగ్నిమయమైన బాధతో అతడు మరణించాడు. ఆ వేశ్యలు అతని శరీరాన్ని ఒక గుంతలో పడేసి, అక్కడి రహస్యాన్ని ఎవరికీ తెలియనివ్వలేదు. ప్రజలు అడిగితే, “అతడు మనకు ప్రియమైనవాడు; ధనం కోసం దూరంగా వెళ్ళాడు. ఈ సంవత్సరంలో తిరిగి వస్తాడు,” అని చెప్పేవారు. పాపిష్టి స్త్రీలను ఎప్పుడూ నమ్మకూడదు; వారిపై ఆధారపడే మూర్ఖుడు దుఃఖంలో మునిగిపోతాడు. కామమునకు లోనైన స్త్రీల మాటలు అమృతంలా మధురంగా ఉంటాయి; కానీ వారి హృదయాలు రేజరులా పదునుగా ఉంటాయి—పురుషుల్లో ఎవరు వారికి నిజంగా ప్రియమైనవారు? ఆ వేశ్యలు ధనాన్ని తీసుకుని, అనేక భర్తలతో కూడి, అక్కడినుండి వెళ్లిపోయారు. ఆ తరువాత, ధుందుకారి ఘోరమైన పాపఫలితంగా, మహాభూతమయ్యాడు. అతడు వాయువుగా మారి, పదిదిక్కుల్లో తిరుగుతూ, చలితో, వేడితో బాధపడుతూ, ఆహారం లేక, దాహంతో బాధపడుతూ, ఎక్కడా ఆశ్రయం లేక, “హాయ్, విధి!” అని ఏడుస్తూ తిరిగాడు. కొంత కాలానికి, గోకర్ణుడు భూలోకంలో ధుందుకారి మరణ వార్త తెలుసుకున్నాడు. అతను దుర్గతిలో ఉన్న అన్నయ్యను గుర్తించి, గయలో శ్రద్ధకర్మలు చేశాడు; తిరుగుతూ, ప్రతి తీర్థం వద్ద కూడా శ్రద్ధలు నిర్వహించాడు. ఇలా యాత్ర చేసి, గోకర్ణుడు స్వగ్రామానికి తిరిగి వచ్చాడు; రాత్రిపూట ఎవరికీ తెలియకుండా తన ఇంటి ప్రాంగణంలో నిద్రించాడు. అప్పుడు, గోకర్ణుడు నిద్రిస్తున్నాడని గుర్తించిన ధుందుకారి, రాత్రివేళ అతని వద్దకు వచ్చి, అత్యంత భయంకరమైన రూపాన్ని ప్రదర్శించాడు. ఆతడు ఒక్కసారి గొర్రె, మరోసారి ఏనుగు, మళ్లీ ఎద్దు, ఇంద్రుడు, అగ్ని, మళ్లీ మానవుడు—ఇలా ఒక్కోసారి ఒక్కో రూపం ధరించాడు. ఈ మార్పులను చూసిన గోకర్ణుడు, స్థిరంగా, ధైర్యంగా, “ఇతడు దుర్గతిలో ఉన్నవాడని” గ్రహించి, అతనితో ఇలా మాట్లాడాడు: “రాత్రిపూట ఇంత భయంకరంగా కనిపిస్తున్న నువ్వెవరు? ఎక్కడి నుండి, ఈ స్థితికి ఎలా వచ్చావు? నువ్వు ప్రేతమా, పిశాచమా, రాక్షసమా? చెప్పు.” సూతుడు ఇలా చెప్పాడు: గోకర్ణుడు అడిగినప్పుడు, ఆ ప్రేతుడు మళ్లీ మళ్లీ గట్టిగా ఏడ్చాడు; మాటలు రావడం లేదు, కేవలం చేతులతో సంకేతాలు చేశాడు. అప్పుడు గోకర్ణుడు, నీళ్లు చేతిలో తీసుకుని, అతడిని పైకి లేపాడు. ఆ ఒక్క చర్యతో, ఆ పాపాత్ముడు ముక్తుడై, మాట్లాడటం ప్రారంభించాడు. ఆ ప్రేతుడు ఇలా చెప్పాడు: “నేను నీ అన్నయ్య ధుందుకారి. నా తప్పుల వల్ల, నేను మానవ జన్మను నాశనం చేసుకున్నాను.