ఒకప్పుడు, ఆత్మదేవుని ఇంటిలో మహా మంగళకరమైన సందర్భం ఏర్పడింది. ఆయన ద్విజులకు విరాళాలు ఇచ్చి, పుట్టిన శిశువు కోసం జన్మ సంస్కారాలు నిర్వహించాడు. ఇంటి ద్వారంలో మంగళగానాలు, సంగీతం ప్రతిధ్వనించాయి. ఆ సమయంలో, అతని భార్య భర్త ముందు విచారంగా ఇలా చెప్పింది: "నా వక్షోజాలలో పాలే లేదు; ఇంకొకరు నా పాలు తీసుకున్నారు. నేను ఈ శిశువును ఎలా పోషించగలను?" ఆమె వెంటనే సూచించింది: "నా సహపత్నికి పుట్టిన శిశువు మరణించాడు. ఆమెను ఇక్కడికి తీసుకురా, ఇంట్లో ఉంచు. ఆమె నీ కుమారుడిని పోషిస్తుంది." భర్త తన కుమారుని రక్షణ కోసం ఇది అన్నీ చేశాడు. తల్లి ఆ శిశువుకు 'ధుండుకారి' అనే పేరు పెట్టింది. అంతలో మూడు నెలలు గడిచాక, ఆ ఇంటి ఆవు ఒక అద్భుతమైన, దివ్యమైన, బంగారం వంటి కాంతివంతమైన దూడను ప్రసవించింది. ఈ దృశ్యాన్ని చూసి, బ్రాహ్మణుడు ఆనందంతో స్వయంగా సంస్కారాలు నిర్వహించాడు. ఇది ఒక అద్భుతం అని భావించి, గ్రామస్థులు అంతా చూడటానికి వచ్చారు. ఇప్పుడు ఆత్మదేవునికి అదృష్టం కలిగింది—ఆవు నుండి ఒక దివ్య స్వరూపుడు జన్మించాడు, ఇది అందరికీ ఆశ్చర్యంగా అనిపించింది. విధి వల్ల, ఆ దూడ జన్మ రహస్యాన్ని ఎవరూ తెలుసుకోలేకపోయారు. ఆ శిశువుకు ఆవు చెవుల్లా పెద్దవి ఉండటంతో, అతడికి 'గోకర్ణ' అనే పేరు పెట్టారు. కాలక్రమంలో, ఆ ఇద్దరు కుమారులు యువకులుగా ఎదిగారు. గోకర్ణుడు విద్యావంతుడు, జ్ఞానవంతుడు అయ్యాడు. కానీ ధుండుకారి అత్యంత దుర్మార్గుడు అయ్యాడు. అతను స్నానం చేయకుండా, శుద్ధిని పాటించకుండా, అశుద్ధమైన ఆహారం తిని, కోపం లేకుండా, తప్పు మార్గాల్లో సంపాదన చేస్తూ, మృతదేహాలను తాకిన చేతులతోనే భోజనం చేసేవాడు. అతడు దొంగతనాలు చేసేవాడు, అందరి ద్వేషానికి గురయ్యేవాడు, ఇతరుల ఇళ్లకు నిప్పు పెట్టేవాడు, పిల్లల్ని ఆడుకునే పేరుతో బావిలో పడేసేవాడు. అతని హింసకు అంతులేదు; ఆయుధాలు ధరించి, పేదలను, అంధులను బాధించేవాడు, చండాలులతో కలిసుండేవాడు, గొర్రెలు, కుక్కలతో తిరిగేవాడు. వేశ్యల సహవాసంతో తన పితృ సంపదను వృథా చేశాడు. ఒకసారి తన తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలను కూడా తీసుకున్నాడు. తన దయనీయమైన తండ్రి, సంపద కోల్పోయి, కన్నీళ్లు పెట్టుకుని ఇలా అరవసాగాడు: "ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు బాధను కలిగిస్తే, చంపబడటానికి అర్హుడు." "నేను ఎక్కడ ఉండాలి, ఎక్కడికి వెళ్లాలి, నా దుఃఖాన్ని ఎవరూ తొలగించగలరు? ఈ బాధలో నా ప్రాణాన్ని విడిచేస్తాను—హాయ్, నా స్థితి ఎంత దయనీయంగా మారింది!" అని విలపించాడు. అప్పుడు జ్ఞానవంతుడైన గోకర్ణుడు వచ్చి, తన తండ్రికి ఉపదేశం చేశాడు, విరక్తి మార్గాన్ని చూపించాడు. "ఈ సంసారం అసారమైనది, దుఃఖభరితమైనది, మాయతో నిండినది. ఎవరివాడు ఎవరు? ఎవరి ధనం? ఎవరి ప్రేమ నిజంగా శాశ్వతంగా ఉంటుంది? ఇంద్రుడికైనా, సామ్రాట్కైనా సుఖం లేదు; నిజమైన సుఖం విరక్తుడైన మునికే, ఏకాంతంలో నివసించువారికే లభిస్తుంది." "పిల్లలపై మమకారంగా ఉండే అజ్ఞానాన్ని వదిలేయి; మాయ వల్ల నరక మార్గం వస్తుంది. ఈ శరీరం చివరికి పడిపోతుంది. అందరినీ వదిలి, అడవికి వెళ్ళు." ఆ మాటలు విని, తండ్రి అడిగాడు: "నా బిడ్డా, అడవిలో చేయవలసిన కార్యాలు వివరంగా చెప్పు." "స్నేహబంధనంలో, అంధకార గర్భంలో బంధించబడి, నేను లేమిగా, మోసపూరితంగా, పతితుడిగా ఉన్నాను. కరుణాసముద్రుడా, నన్ను రక్షించు. ఈ ఎముకలు, మాంసం, రక్తంతో కూడిన శరీరంపై మమకారం వదిలేయి. భార్య, పిల్లలు, ఇతరుల పట్ల అధికాసక్తిని విడిచిపెట్టు. ఈ ప్రపంచం నిత్యం నశ్వరమైనదని తెలుసుకో. విరక్తి, భక్తిలో ఆనందించు." "నిత్యం సద్గుణ ధర్మాన్ని ఆచరించు, లోకిక కర్తవ్యాలను వదిలేయి, సత్సంగతిని పొందు, కామక్రోధాలను త్యజించు. ఇతరుల దోష, గుణాల గురించి ఆలోచించకుండా, సత్సేవ, సత్కథామృతాన్ని ఆస్వాదించు." ఇలా తన కుమారుని మాటలకు లోబడి, ఆత్మదేవుడు తన ఇంటిని వదిలి, అరవయ్యేళ్ళ వయస్సులో దృఢ సంకల్పంతో అడవికి వెళ్లి, ప్రతి రోజు హరిదేవుని సేవలో నిమగ్నమై, దశమ స్కంధ పారాయణ ద్వారా శ్రీకృష్ణుని సాక్షాత్కారాన్ని పొందాడు. ఆ తరువాత, అతను దేవతల తోటల కాంతితో ఉట్టిపడే, విశ్వకర్మ నిర్మించిన ఇంద్రుని మహాప్రాసాదంలో, మూడు లోకాల సిరిసంపదలతో కూడిన స్వర్గనగరంలో నివసించసాగాడు. అతను జ్ఞానంతో, సంపదతో, ఉత్తమ కులంతో కూడి, అహంకార రహితుడిగా జీవించాడు. తండ్రి పరమపదించాక, తల్లి కూడా ధుండుకారి చేత తీవ్రంగా కొట్టించబడి, "ధనం ఎక్కడ పెట్టావో చెప్పు, లేదంటే ఈ కర్రతో చంపేస్తాను!" అని బెదిరింపులు ఎదుర్కొంది. ఆ మాటలకు భయపడి, తన కుమారుని బాధను తట్టుకోలేక, ఆమె రాత్రిపూట బావిలో దూకి ప్రాణాలు విడిచింది. గోకర్ణుడు యోగాభ్యాసంలో స్థిరుడై, తీర్థయాత్రలకు బయలుదేరాడు. అతనికి న శోకం, న ఆనందం, న శత్రువు, న మిత్రుడు—అతడు సమబుద్ధితో జీవించాడు. ధుండుకారి ఇంట్లోనే ఉండి, అయిదు వేశ్యలతో మునిగిపోయి, వారి పోషణలో మోహితుడై, అత్యంత క్రూరమైన పనులు చేసేవాడు. ఒక రోజు, ఆ వేశ్యలు ఆభరణాల కోసం ఆశించి, అతను కామాంధుడై, మరణాన్ని మరచి, వాటిని తెచ్చేందుకు బయటికి వెళ్లాడు. వివిధ చోట్ల నుంచి ధనం కూడగట్టి, ఆ స్త్రీలకు వస్త్రాలు, ఆభరణాలు, ఇతర వస్తువులు ఇచ్చాడు. అతని వద్ద ధనం పెరిగిపోతున్నదాన్ని చూసిన ఆ వేశ్యలు రాత్రిపూట ఇలా తర్కించుకున్నాయి: "ఇతడు రోజూ దొంగతనాలు చేస్తున్నాడు; అందువల్ల రాజు ఇతడిని పట్టుకుంటాడు. రాజు ధనం తీసుకుని ఇతడిని ఖచ్చితంగా చంపేస్తాడు. అందువల్ల మన ప్రయోజనం కోసం, మనమే ఇతడిని రహస్యంగా చంపకూడదా?" అలా నిర్ణయించి, అతను నిద్రలో ఉండగా గొట్టాలతో కట్టేసి, చంపి, ధనాన్ని తీసుకుని ఎక్కడికో వెళ్లిపోయారు. అతని మెడలో ఉచ్చు వేసి హత్య చేయసాగారు. అయినా, అతను వెంటనే చనిపోలేదు; వారు భయపడ్డారు. చివరకు, అతని నోట్లో మండుతున్న బొగ్గులు పోసి, అగ్నిచ్చాపిడితో అతడు మరణించాడు. ఆ స్త్రీలు అతని శవాన్ని ఒక గొయ్యిలో పడేసి, అక్కడే వదిలేశారు. ఈ రహస్యాన్ని ఎవ్వరూ గుర్తించలేదు. ప్రజలు అడిగితే, "అతడు మనకు ప్రియుడు, ధనలోభంతో దూర దేశాలకు వెళ్లాడు; ఈ ఏడాది తిరిగి వస్తాడు," అని చెప్పేవారు. చివరగా, ఒక జ్ఞానిగా చెప్పినట్లు, దుర్మార్గ స్త్రీలపై ఎప్పుడూ విశ్వాసం పెట్టరాదు; అలాంటి వారిపై ఆధారపడే మూర్ఖుడు నిత్యం దుఃఖంలో కూరుకుపోతాడు.