ఆత్మదేవుడు తన భార్య ధుంఢులిని చూసి, “నీవు నా సహోదరి, నేను ఈ దుఃఖంతో బలహీనుడిని అయ్యాను, ఇప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి?” అని అడిగాడు. అప్పుడు ఆమె సమాధానమిచ్చింది: “నేను గర్భవతి అయ్యాను. పిల్లవాడిని పుట్టిన తరువాత నీకు ఇస్తాను.” అప్పటికి ధుంఢులి ఇలా చెప్పింది: “ఇంతవరకు నీవు ఇంట్లోనే ఉండి, నేను గర్భవతి అయినట్టు నటిస్తూ సంతోషంగా జీవించు. నా భర్తకు కొంత ధనం ఇస్తే, అతను నీకు ఆ బాలుడిని ఇస్తాడు.” ఇంకా, “పిల్లవాడు ఆరు నెలల వయస్సులో మరణించాడని ప్రజలు చెప్పుకుంటారు. నేను ప్రతిరోజూ నీ ఇంటికి వచ్చి ఆ బాలుడిని పెంచుతాను.” “ఇప్పుడు పరీక్షార్థంగా ఆ ఫలాన్ని ఆవుకు సమర్పించు. ఇంతటి కార్యమంతా స్త్రీల స్వభావానుసారం జరిగింది,” అని ఆమె చెప్పింది. కాలక్రమేణ, ఆ స్త్రీ కుమారుణ్ణి ప్రసవించింది. ఆ తండ్రి ఆ బాలుడిని తీసుకొని రహస్యంగా ధుంఢులికి అప్పగించాడు. ధుంఢులి తన భర్తతో, “ఒక ఆరోగ్యవంతమైన కుమారుడు పుట్టాడు. అందరికీ ఆనందం కలిగింది. ఆత్మదేవుడు కుమారుడిని పొందాడు,” అని తెలిపింది. ఆత్మదేవుడు ద్విజులకు దానం చేసి, జనన సంస్కారాలను నిర్వహించాడు. ఇంటి తలుపు వద్ద మంగళగీతాలు, వాద్యాలు ప్రతిధ్వనించాయి. తన భర్త ముందు ధుంఢులి ఇలా చెప్పింది: “నా స్తనంలో పాలు లేవు. ఇంకొకరు పాలు తాగారు. నేను పిల్లవాడిని పోషించలేను.” “నా సహపత్నికి పుట్టిన కుమారుడు మరణించాడు. ఆమెను ఇక్కడికి తీసుకొని ఇంట్లో ఉంచు. ఆమె నీ కుమారుణ్ణి పోషిస్తుంది,” అని చెప్పింది. కుమారుని రక్షణకోసం భర్త ఈ కార్యమంతా చేశాడు. తల్లి ఆ బాలుడికి ‘ధుంఢుకారి’ అని పేరు పెట్టింది. మూడు నెలల తరువాత ఆ ఆవు ఒక పిల్లను ప్రసవించింది. ఆ దూడ అందమైన అవయవాలతో, దివ్యమైన రూపంతో, నిర్మలంగా, బంగారంలా మెరిసిపోతూ జన్మించింది. ఇది చూసిన బ్రాహ్మణుడు సంతోషంతో సంస్కారాలు నిర్వహించాడు. ఇది అద్భుతమని భావించి, అందరూ చూడటానికి వచ్చారు. ఇప్పుడు, ఆత్మదేవునికి శుభం కలిగింది. ఆవు నుంచి ఒక దివ్యమైన రూపం కలిగిన శిశువు జన్మించింది. దురదృష్టవశాత్తూ, ఎవరికీ ఆ రహస్యం తెలియలేదు. ఆ శిశువు గోముఖాల్లాంటి చెవులు కలిగి ఉండటాన్ని చూసి, అతనికి ‘గోకర్ణ’ అని పేరు పెట్టారు. కాలక్రమేణ, ఇద్దరు కుమారులు యువకులయ్యారు. గోకర్ణుడు విద్యావంతుడు, జ్ఞానవంతుడు అయ్యాడు. ధుంఢుకారి అత్యంత దుర్మార్గుడిగా మారాడు. అతను స్నానం, శౌచం వదిలేసి, అనుచితమైన ఆహారం తీసుకొని, కోపం లేని వాడు, దురార్జిత సంపాదనలకు పాల్పడి, మృతదేహాల చేతులతో భోజనం చేసేవాడు. అతను దొంగ, ప్రజలకు ద్వేషించదగిన వాడు, ఇతరుల ఇళ్లకు నిప్పు పెట్టేవాడు. పిల్లలను ఆటకోసం తీసుకొని వెంటనే బావిలో పడేసేవాడు. అతను హింసాత్మకుడు, ఆయుధాలు ధరించేవాడు, పేద, అంధులను బాధించేవాడు. ఎప్పుడూ దుష్టులతో, కుక్కలతో, ఉయ్యాల పట్టుకొని తిరిగేవాడు. వేశ్యల సహవాసంతో తన పూర్విక సంపదను వృధా చేశాడు. ఒకసారి తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలను తీసుకున్నాడు. దురదృష్టవశాత్తూ, తన తండ్రి దారిద్య్రంతో బాధపడుతూ, “ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు బాధను కలిగిస్తే, చంపదగిన వాడే,” అని విలపించాడు. “నేను ఎక్కడ ఉండాలి, ఎక్కడికి వెళ్లాలి, ఎవరు నా దుఃఖాన్ని తొలగిస్తారు? ఈ బాధలో ప్రాణాలు విడిచిపెడతాను. నా స్థితి ఎంత దయనీయంగా మారింది!” అని ఆత్మదేవుడు విలపించాడు. అప్పుడు జ్ఞానవంతుడైన గోకర్ణుడు వచ్చి తన తండ్రికి ఉపదేశం చేశాడు. అతనికి వైరాగ్యమార్గాన్ని చూపించాడు: “ఈ సంసారం అసారమైనది, దుఃఖభరితమైనది, మాయలో పడేస్తుంది. ఎవరి కుమారుడు, ఎవరి ధనం, ఎవరి మమకారం ఎప్పటికీ నిలిచేది కాదు. ఇంద్రుడికైనా, సమస్త లోకాధిపతికైనా సుఖం లేదు. యోగి, వైరాగ్యశీలుడు, ఏకాంతవాసికి మాత్రమే సుఖం లభిస్తుంది.” “పుత్రాసక్తి రూపమైన అజ్ఞానాన్ని వదిలిపెట్టు. మోహం వల్ల నరకమార్గం కలుగుతుంది. ఈ శరీరం అన్నీ వదిలి కూలిపోతుంది. అడవికి వెళ్లిపో.” ఈ మాటలు విని, ఆత్మదేవుడు అడిగాడు: “నా బిడ్డా, అడవిలో ఏం చేయాలో వివరంగా చెప్పు. మమకారపు బంధంలో పడి, అంధకారపు గర్భకూపంలో చిక్కుకున్నాను. నా దుష్టకర్మల వల్ల పతితుడినయ్యాను. దయాసముద్రా, నన్ను రక్షించు.” “ఈ ఎముకలు, మాంసం, రక్తంతో కూడిన శరీరంపై మమకారం వదిలిపెట్టు. భార్య, పిల్లలు మొదలైన వారిపై అధికారం త్యజించు. ఈ లోకం నిత్యం నశ్వరమని గ్రహించి, వైరాగ్యభావంతో, భక్తితో జీవించు.” “నిజమైన ధర్మాన్ని నిత్యం ఆచరించు. లౌకిక కర్తవ్యాలను వదిలిపెట్టు. సద్గురువులను సేవించు. కామక్రోధాలను వదిలిపెట్టు. ఇతరుల దోష, గుణాలపై ఆలోచించడం మానేసి, సేవ, భాగవతకథామృతాన్ని ఆస్వాదించు.” తన కుమారుడి మాటలకు లోబడి, ఆత్మదేవుడు ఇంటిని వదిలి, అరవై ఏళ్ల వయస్సులో, దృఢ సంకల్పంతో అడవికి వెళ్లాడు. ప్రతిరోజూ హరిభక్తిలో లీనమై, దశమ స్కంధ పారాయణ ద్వారా శ్రీకృష్ణుని సాక్షాత్కారాన్ని పొందాడు. ఆత్మదేవుడు దేవతా వనాల మహిమతో కూడిన, విశ్వకర్మ నిర్మించిన ఇంద్రుని రాజప్రాసాదంలో, మూడు లోకాల శ్రీయుతో కూడిన స్వర్గనగరంలో నివసించాడు. జ్ఞాన, ధనం, కులవైభవాలలో పరిపూర్ణుడై, గర్వం, అహంకారాలను వదిలివేశాడు. తండ్రి పరమపదానికి చేరుకున్న తరువాత, ధుంఢుకారి తన తల్లిని తీవ్రంగా కొట్టాడు: “ధనం ఎక్కడ దాచావో చెప్పు, లేకపోతే ఈ కర్రతో చంపేస్తాను!” అని బెదిరించాడు. ఆ మాటలు విని భయంతో, కుమారుని బాధతో, ఆ తల్లి రాత్రిపూట బావిలో దూకి ప్రాణాలు విడిచింది. గోకర్ణుడు యోగాభ్యాసంలో స్థిరుడై, తీర్థయాత్రకు బయలుదేరాడు. అతనికి శోకమూ, సంతోషమూ లేవు; శత్రువులూ, మిత్రులూ లేరు. ధుంఢుకారి మాత్రం ఇంట్లోనే ఉండి, అయిదుగురు వేశ్యల మధ్య, వారి పోషణలో మాయపడిపోయి, అత్యంత క్రూరమైన పనులు చేసేవాడు. ఒక రోజు ఆ వేశ్యలు, ఆభరణాల కోరికతో, ధుంఢుకారి కామాంధుడై మరణాన్ని కూడా మరిచి, వాటిని తేవడానికి ఇంటిని వదిలి వెళ్లాడు. వివిధ చోట్ల నుంచి ధనం సంపాదించి, తిరిగి వచ్చి ఆ వేశ్యలకు మణులు, వస్త్రాలు, ఇతర వస్తువులను ఇచ్చాడు. అంత ధనం కూడినట్టు చూసిన ఆ వేశ్యలు రాత్రివేళ ఇలా మాట్లాడుకున్నాయి: “ఇతడు ప్రతిరోజూ దొంగతనం చేస్తాడు. అందువల్ల రాజు ఇతడిని పట్టుకుంటాడు. ఆ తరువాత రాజు ధనాన్ని తీసుకుని ఇతడిని చంపేస్తాడు. అందువల్ల మన ప్రయోజనార్థం, మనమే అతడిని రహస్యంగా చంపకూడదా?” ఇలా, ధుంఢుకారి దుర్మార్గాన్ని అలవాటు చేసుకుని, తన జీవితాన్ని నాశనం చేసుకుంటూ పోయాడు.