ఒక గ్రామంలో, ఆత్మదేవుడు అనే బ్రాహ్మణుడు తన భార్య ధుంధులితో జీవించేవాడు. ధుంధులికి ఒక శాపం వల్ల పిల్లలు కలగడం కష్టమయ్యింది. ఒకరోజు, ఆత్మదేవుడు తన భార్యను సంతానాన్ని కోరుతూ ఒక ఫలాన్ని తినమని ఇచ్చాడు. కానీ ధుంధులి తన మనసులో భయాలతో తలక్రిందుగా ఆలోచనలు చేసుకుంది: “ఒక గ్రామానికి పన్ను వసూలు చేసే వ్యక్తి వస్తే, గర్భిణీ అయిన నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? నాలోని గర్భం పిట్టలా ఉంటే, దాన్ని ఎలా బయటకు పంపించగలను?” ఆమె భయం ఇంకా పెరిగింది: “గర్భం పక్కదారి నుంచి వస్తే నేను మరణిస్తాను; ప్రసవంలో భయం, బాధ ఎంత భయంకరంగా ఉంటుంది! నేను ఎంత సున్నితమైనవారిని, ఈ బాధను ఎలా భరిస్తాను?” తన సహచర భార్య వేగంగా వ్యవహరిస్తే, ఆమె తనకు అన్నీ దోచుకుంటుందని, సత్యం, పవిత్రత వంటి వ్రతాలు పాటించడం చాలా కష్టమని భావించింది. “పిల్లను పెంచడం, సంరక్షించడం బాధాకరం; ప్రసవ సమయంలో మహిళకు కూడా చాలా బాధ. నా మనసులో, పిల్లలు లేని లేదా విధవ అయిన మహిళలు నిజంగా సంతోషంగా ఉంటారు,” అని ఆమె తలచింది. ఇలా తప్పు reasoningతో, ఆమె ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. తన భర్త అడిగినప్పుడు, “తినాను, తినాను,” అని అబద్ధం చెప్పింది. ఒకసారి, ఆమె చిన్న చెల్లెలు ఆమె ఇంటికి వచ్చింది. ఆమె ముందు, ధుంధులి తన బాధను వివరంగా చెప్పింది: “నాకు చాలా బాధ, నీకు చెప్పడానికి వచ్చాను.” “నువ్వు నీ బాధతో బలహీనంగా ఉన్నావు, ఏమి చేయాలి?” అని చెల్లెలు అడిగింది. “నేను గర్భవతి, నా పిల్లను పుట్టిన తర్వాత నీకు ఇస్తాను,” అని ఆమె చెప్పింది. “ఇంతలో, నీవు ఇంట్లో గర్భవతి అయినట్లు నటించు, సంతోషంగా జీవించు; నా భర్తకు కొంత ధనం ఇవ్వి, అతను నీకు బిడ్డను ఇస్తాడు. ప్రజలు ఆ బిడ్డ ఆరు నెలలకు చనిపోయాడని అంటారు; నేను ప్రతిరోజూ నీ ఇంటికి వచ్చి ఆ బిడ్డను పెంచుతాను. పరీక్ష కోసం, ఆ ఫలాన్ని పశువుకి ఇవ్వు; ఇది స్త్రీల స్వభావమే,” అని చెల్లెలు సూచించింది. కాలక్రమంలో, ఆ చెల్లెలు ఒక కుమారుడిని ప్రసవించింది. ఆత్మదేవుడు ఆ పిల్లను తీసుకుని, రహస్యంగా ధుంధులికి ఇచ్చాడు. “ఒక ఆరోగ్యవంతమైన కుమారుడు జన్మించాడు; అందరికీ ఆనందం కలిగింది, ఆత్మదేవుడు కొడుకును పొందాడు,” అని ఆమె తన భర్తకు చెప్పింది. ఆయన ద్విజులకు దానాలు ఇచ్చి, జన్మ సంబరాలు నిర్వహించాడు; ఇంటి వద్ద శుభ గీతాలు, సంగీతం వినిపించింది. తన భర్త ముందు, ధుంధులి, “నా వక్షోజాల్లో పాలం లేదు; మరొకరు పాలను తీసుకున్నారు, నేను పిల్లను పోషించలేను,” అని చెప్పింది. “నా సహచర భార్య కుమారుడిని ప్రసవించింది, కానీ ఆ పిల్ల చనిపోయాడు; ఆమెను ఇక్కడకు తీసుకుని, ఇంట్లో ఉంచు—ఆమె నీ పిల్లను పోషిస్తుంది,” అని సూచించింది. తన కుమారుని రక్షణ కోసం, భర్త ఇదంతా చేశాడు; తల్లి ఆ పిల్లకు ‘ధుంధుకారి’ అనే పేరు పెట్టింది. మూడు నెలల తర్వాత, ఆ పశువు ఒక బిడ్డను ప్రసవించింది—అందంగా, దివ్యంగా, స్వచ్ఛంగా, బంగారంలా మెరుస్తూ. ఇది చూసి, ఆనందంతో బ్రాహ్మణుడు సంస్కారాలను నిర్వహించాడు. ఇది ఒక అద్భుతమని భావించి, ప్రజలు చూడడానికి చేరారు. “ఇప్పుడు, ఆత్మదేవునికి అదృష్టం కలిగింది: పశువుతో ఒక పిల్ల జన్మించాడు, దివ్య రూపంతో అద్భుతంగా ఉంది,” అని వారు అన్నారు. దురదృష్టవశాత్తు, ఎవ్వరూ ఆ రహస్యాన్ని తెలుసుకోలేదు. ఆ పిల్లకు పశువులాంటి చెవులు ఉండటం చూసి, “గోకర్ణ” అని పేరు పెట్టారు. కాలక్రమంలో, ఇద్దరు కుమారులు యువకులుగా ఎదిగారు. గోకర్ణుడు విద్య, జ్ఞానం, వివేకంతో ఎదిగాడు; ధుంధుకారి మాత్రం అత్యంత దుర్మార్గిగా మారాడు. అతను స్నానాలు, శుద్ధతను పట్టించుకోలేదు, అపవిత్రమైన ఆహారాన్ని తిన్నాడు, కోపం లేకుండా, దుర్నీతిలో నిమగ్నమయ్యాడు, శవాలను తాకిన చేతులతో తిన్నాడు. అతను దొంగ, అందరికి ద్వేషించబడే వాడు, ఇతరుల ఇంట్లోకి నిప్పు పెట్టేవాడు, పిల్లలను ఆట కోసం తీసుకుని వెంటనే బావిలో పడేసేవాడు. అతను హింసాత్మకంగా, ఆయుధాలు ధరించి, పేద, అంధులను హింసించేవాడు, ఎప్పుడూ దుర్దశ వ్యక్తులతో ఉండేవాడు, గొలుసు పట్టుకుని, కుక్కలతో స్నేహించేవాడు. వేశ్యలతో స్నేహం వల్ల తన పూర్వీకుల సంపదను తినేసాడు; ఒకసారి, తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలను తీసుకున్నాడు. ఆత్మదేవుడు, తన కుమారుడు చేసిన దుర్మార్గానికి, దారుణంగా బాధపడి, “ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు, బాధను కలిగించే వాడు, చంపబడతే మంచిది,” అని విలపించాడు. “ఎక్కడ నివసించాలి, ఎక్కడికి వెళ్లాలి, నా బాధను ఎవరు తొలగిస్తారు? ఈ దుఃఖంలో నా ప్రాణాలను విడిచిపెట్టాలి—అయ్యో, నా స్థితి ఎంత దయనీయంగా ఉంది!” అని కన్నీళ్లు పెట్టాడు. అప్పుడు, గోకర్ణుడు, తన జ్ఞానంతో, తండ్రిని ఉపదేశించాడు, విరక్తి మార్గాన్ని చూపించాడు: “ఈ లోక జీవితం అసారమైనది, బాధతో నిండి, మాయతో ముంచుతుంది; ఎవరి కుమారుడు, ఎవరి సంపద, ఎవరి ప్రేమ నిజంగా ఎప్పటికీ కాలిపోతుంది? ఇంద్రుడికీ, విశ్వాధికారి రాజుకీ సుఖం లేదు; విరక్తి సాధకుడు, ఒంటరిగా జీవించే వాడికే సుఖం ఉంది. పిల్లలపై మమకారం రూపంలో వచ్చే అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టు; మాయ వల్ల నరక మార్గం వస్తుంది. ఈ శరీరం అన్నీ వదిలి పడిపోతుంది—అటవీకి వెళ్లి జీవించు. ఈ మాటలు విని, ఆత్మదేవుడు, “నన్ను అడవిలో ఎలా ఉండాలో వివరంగా చెప్పు, నా కుమారా,” అని అడిగాడు. “ప్రేమ గొలుసుతో చీకటి బొయ్యలో బంధించబడి, నేను లేమియైన, మోసపూరితుడైన, నా కర్మల వల్ల పతితుడినయ్యాను—కరుణా సముద్రా, నన్ను పైకి లేపు,” అని ప్రార్థించాడు. “ఈ ఎముకలు, మాంసం, రక్తంతో కూడిన శరీరంపై మమకారం విడిచిపెట్టు; భార్య, పిల్లలు, ఇతరులపై మమకారం ఎప్పటికీ వదిలి, ఈ లోకాన్ని నిత్యం నశ్వరంగా చూడి, విరక్తి, భక్తిలో ఆనందించు. నిత్యం సత్య ధర్మాన్ని ఆచరించు, లోకిక కర్తవ్యాలను వదిలి, సద్భక్తులను సేవించు, కామ, క్రోధాలను విడిచిపెట్టు; ఇతరుల దోష, గుణాలను తక్కువగా ఆలోచించు; సేవ, పవిత్ర కథలను పానము చేయు.” అని గోకర్ణుడు ఉపదేశించాడు. తన కుమారుడి మాటలకు బలవంతంగా, ఆత్మదేవుడు తన ఇంటిని విడిచి, అరవై ఏళ్ల వయస్సులో అడవికి వెళ్లాడు. ప్రతిరోజూ హరిదేవుని సేవలో నిమగ్నమై, దశమ స్కంధాన్ని పారాయణ చేసి, శ్రీ కృష్ణుని లభించాడు. ఆత్మదేవుడు దేవతల నగరంలో, విశ్వకర్మ నిర్మించిన ఇంద్రుని ప్రాసాదంలో, మూడు లోకాల వైభవంతో, సంపదతో, దేవతల తోటల కాంతితో నివసించాడు. అతను జ్ఞానం, సంపద, గొప్ప వంశంతో సమృద్ధిగా, గర్వము, అహంకారము లేని వాడుగా ఉండేవాడు. ఆత్మదేవుడు పరమపదానికి వెళ్లాక, ధుంధుకారి తన తల్లిని భయంకరంగా కొట్టాడు: “ధనం ఎక్కడ దాచావో చెప్పు, లేకపోతే ఈ దండుతో చంపేస్తాను!” అని బెదిరించాడు. ఆ మాటలు విని, కుమారుని వల్ల కలిగిన బాధతో, తల్లి రాత్రి బావిలో దూకి ప్రాణాలు విడిచింది.