ఒకసారి, ఆత్మదేవుడు అనే బ్రాహ్మణుడు తన భార్యతో కలిసి సంతానాన్ని కోరుతూ యోగిని దగ్గరకు వెళ్ళాడు. ఆమె నిరుత్సాహాన్ని గమనించిన యోగి, ఒక్క ఫలాన్ని ఆమెకు ఇచ్చి, “ఈ ఫలాన్ని నీ భార్యతో కలిసి తిను; అప్పుడు మీకు కుమారుడు కలుగుతాడు,” అని చెప్పాడు. అంతేకాకుండా, “ఒక సంవత్సరం పాటు సత్యం, పవిత్రత, దయ, దానము, రోజుకు ఒక్కసారి మాత్రమే భోజనం చేయడం—ఈ నియమాలను నీ భార్య పాటించాలి. అప్పుడు కలిగే కుమారుడు ఎంతో పవిత్రంగా ఉంటాడు,” అని సూచించాడు. అలా చెప్పిన యోగి అక్కడి నుండి వెళ్లిపోయాడు. బ్రాహ్మణుడు తన ఇంటికి తిరిగి వచ్చి, ఆ ఫలాన్ని తన భార్య చేతిలో పెట్టాడు. తర్వాత అతను ఎక్కడికో వెళ్లిపోయాడు. కానీ, ఆ యువతి మనసులో వక్రత కలిగి, తన స్నేహితుల ముందుగా ఏడుస్తూ, “ఓహో, నాకు చాలా కలవరంగా ఉంది; నేను ఈ ఫలాన్ని తినను,” అని చెప్పింది. ఆమె తన బాధను వివరిస్తూ, “ఈ ఫలాన్ని తింటే నేను గర్భవతి అవుతాను; గర్భం పెరిగితే నా పొట్ట పెరుగుతుంది; తక్కువ తినడం వల్ల నాకు బలహీనత వస్తుంది—పైన ఇంటి పనులు ఎలా చేస్తాను?” అని ఆందోళన పడింది. “అదృష్టవశాత్తు, పల్లెటూరికి ఆదాయపు వసూలుదారుడు వస్తే, గర్భవతి అయిన నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? గర్భంలో పిల్లి, కాక, పక్కవాడిలా ఉంటే, దాన్ని బయటకు ఎలా తోసి వేస్తాను?” అని విచారించింది. “గర్భం పక్కదారిలో వస్తే నేను చనిపోతాను; ప్రసవం చాలా బాధాకరమైనది—నేను ఎంత సున్నితంగా ఉన్నాను, ఎలా భరించగలను?” అని బాధపడింది. “నేను ఆలస్యం చేస్తే, నా సహభార్యా అన్నీ దోచుకుంటుంది; సత్యం, పవిత్రత వంటి వ్రతాలు పాటించడం చాలా కష్టంగా కనిపిస్తోంది,” అని చెప్పింది. “పిల్లను పెంచడం, సంరక్షించడం బాధాకరం; ప్రసవ సమయంలో మహిళలకు కూడా బాధ ఉంటుంది; నా మనసులో, పిల్లలు లేని లేదా విధవ మహిళలు సుఖంగా ఉంటారు,” అని తలచింది. ఇలా తప్పు తర్కంతో, ఆమె ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. భర్త అడిగినప్పుడు, “తిన్నాను, తిన్నాను,” అని అబద్ధం చెప్పింది. ఒకసారి, ఆమె చిన్న చెల్లెలు స్వయంగా ఆమె ఇంటికి వచ్చింది. ఆమె సమక్షంలో, తన బాధను చెప్పి, “నేను ఈ కలవరంతో బలహీనంగా ఉన్నాను, ఏమి చేయాలి, చెల్లి?” అని అడిగింది. చెల్లెలు, “నేను గర్భవతి; ప్రసవం అయిన తర్వాత పిల్లను నీకు ఇస్తాను,” అని చెప్పింది. “ఇంతవరకు, ఇంట్లో గర్భవతిలా నటిస్తూ సంతోషంగా జీవించు; నా భర్తకు కొంత సంపద ఇవ్వి, అతను నీకు పిల్లను ఇస్తాడు,” అని చెప్పింది. “ప్రజలు, ఆ పిల్ల ఆరు నెలల్లో మరణించాడని అంటారు; నేను ఆ పిల్లను పెంచుతాను, రోజూ నీ ఇంటికి వచ్చి చూసుకుంటాను,” అని చెప్పింది. “ఇప్పుడు, పరీక్ష కోసం ఆ ఫలాన్ని గోవుకు ఇవ్వు; ఇది స్త్రీల స్వభావం ప్రకారం జరిగినది,” అని సూచించింది. కాలక్రమంలో, ఆ యువతి ఒక బాలకుని ప్రసవించింది. ఆత్మదేవుడు ఆ పిల్లను తీసుకుని, దుండుళి అనే తన భార్యకు రహస్యంగా ఇచ్చాడు. ఆమె తన భర్తకు, “ఒక ఆరోగ్యవంతమైన కుమారుడు జన్మించాడు; అందరికీ ఆనందం వచ్చింది; ఆత్మదేవుడు కుమారుడిని పొందాడు,” అని చెప్పింది. ఆత్మదేవుడు ద్విజులకు దానాలు ఇచ్చి, జన్మ సంబరాలను నిర్వహించాడు; ఇంటి వద్ద మంగళగానాలు, సంగీతం వినిపించాయి. భర్త ముందు, “నా చనుబడిలో పాలు లేవు; మరొకరు పాలను తీసుకున్నారు, నేను పిల్లను ఎలా పెంచగలను?” అని చెప్పింది. “నా సహభార్యా గర్భవతి, ఆమె పిల్ల మరణించాడు; ఆమెను ఇక్కడికి తీసుకుని ఇంట్లో ఉంచు—ఆమె నీ పిల్లను పెంచుతుంది,” అని చెప్పింది. పిల్లను కాపాడేందుకు బ్రాహ్మణుడు ఇలా చేశాడు. తల్లి ఆ పిల్లకు దుండుకారి అనే పేరు పెట్టింది. మూడు నెలల తర్వాత, ఆ గోవు ఒక బుడ్డి దూడను ప్రసవించింది—అది ప్రతి అవయవంలో అందంగా, దివ్యంగా, కలంకరహితంగా, బంగారం వలె మెరుస్తూ ఉంది. దాన్ని చూసి, బ్రాహ్మణుడు సంతోషంగా సంస్కారాలను నిర్వహించాడు. ఇది అద్భుతమని భావించి, ప్రజలు చూడటానికి చేరుకున్నారు. “ఇప్పుడు, ఆత్మదేవునికి అదృష్టం కలిగింది: గోవు నుండి ఒక పిల్ల జన్మించాడు, దివ్య రూపంతో అద్భుతంగా ఉంది,” అని చర్చించారు. దైవ కృప వల్ల, ఈ రహస్యాన్ని ఎవరూ తెలుసుకోలేదు. ఆ పిల్లకు గోవు వంటిగా చెవులు ఉండటాన్ని చూసి, “గోకర్ణ” అని పేరు పెట్టారు. ఇద్దరు పిల్లలు కాలక్రమంలో యువకులు అయ్యారు. గోకర్ణుడు విద్యావంతుడు, జ్ఞానవంతుడు అయ్యాడు; దుండుకారి మాత్రం అత్యంత దుర్మార్గుడిగా మారాడు. అతను స్నానం, పవిత్రతను నిర్లక్ష్యం చేశాడు, అనుచితమైన భోజనాలు చేశాడు, కోపం లేకుండా, దుర్మార్గమైన పనులను చేశాడు, మృతదేహాల చేతులతో భోజనం చేశాడు. అతను దొంగ, అందరికీ ద్వేషించబడే వాడు, ఇతరుల ఇళ్లకు నిప్పు పెట్టేవాడు, పిల్లలను ఆడుకునే పేరుతో బావిలో పడేసేవాడు. అతను హింసాత్మకంగా, ఆయుధాలు ధరించి, పేదలు, అంధులను బాధించేవాడు, ఎల్లప్పుడూ పతితులతో ఉండేవాడు, ఉగ్గిని పట్టుకుని, కుక్కలతో ఉండేవాడు. వేశ్యలతో సంచరించి, పూర్వీకుల సంపదను వృధా చేశాడు; ఒకసారి, తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలను కూడా తీసుకున్నాడు. ఆత్మదేవుడు, దుర్భాగ్యవశాత్తు, దుర్మార్గ కుమారుని చేత బాధపడుతూ, “ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు దుఃఖాన్ని కలిగిస్తే, చంపాల్సిందే,” అని ఆర్తంగా అరిగాడు. “ఎక్కడ ఉండాలి, ఎక్కడికి వెళ్లాలి, నా దుఃఖాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు? ఈ దుఃఖంలో నేను ప్రాణాలను వదిలిపెడతాను—అయ్యో, నా దుఃఖం ఎంత!” అని విలపించాడు. అప్పుడు, జ్ఞానంతో నిండి ఉన్న గోకర్ణుడు వచ్చి, తన తండ్రికి ఉపదేశం ఇచ్చాడు, విరక్తి మార్గాన్ని చూపించాడు. “ఈ లోక జీవనం అస్థిరమైనది, దుఃఖంతో నిండి, మాయతో ముంచుతుంది; ఎవరి కుమారుడు, ఎవరి సంపద, ఎవరి ప్రేమ నిజంగా ఎప్పుడూ కాలిపోతుంది?” అని తెలిపాడు. “ఇంద్రుడికైనా, సమస్త రాజులకైనా సుఖం లేదు; విరక్తి కలిగిన ముని, ఒంటరిగా జీవించేవారికి మాత్రమే సుఖం ఉంటుంది,” అని చెప్పాడు. “సంతానంపై మమకారంగా ఉండే అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టు; మాయ వల్ల నరకానికి దారి ఉంటుంది. ఈ శరీరం అన్నీ వదిలి పడిపోతుంది—అటు అడవికి వెళ్లు,” అని చెప్పాడు. ఆ మాటలు విన్న ఆత్మదేవుడు, వెళ్లాలని సంకల్పించి, “నా కుమారా, అడవిలో ఏమి చేయాలో వివరంగా చెప్పు,” అని అడిగాడు. “మమకారపు బంధంలో, అంధకారపు గుహలో బందీగా, నేను లేమి, వంచనతో, కర్మల వల్ల పతితుడిగా ఉన్నాను—కరుణాసాగరా, నన్ను పైకి లేపు,” అని వేడుకున్నాడు. “ఈ ఎముక, మాంసం, రక్తంతో కూడిన శరీరంపై మమకారం విడిచిపెట్టు; భార్య, పిల్లలు, ఇతరులపై స్వామిత్వాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టు; ఈ లోకాన్ని ఎప్పుడూ నశించేది, నశించేది అని తెలుసుకో—విరక్తి, భక్తిలో ఆనందించు,” అని గోకర్ణుడు చెప్పాడు. “సతత ధర్మాన్ని ఆచరించు, లోకిక కర్తవ్యాలను విడిచిపెట్టు, సద్గురువులను సేవించు, కామ, క్రూరతను త్యజించు; ఇతరుల దోషాలు, గుణాలు గురించి ఆలోచించడం త్వరగా విడిచిపెట్టు; సేవ, పవిత్ర కథలను అమృతంలా పానించు,” అని ఉపదేశించాడు. ఈ విధంగా, ఆత్మదేవుని కుటుంబంలో జరిగిన సంఘటనలు, వారి జీవిత మార్గం, మరియు గోకర్ణుడి జ్ఞానోపదేశం అందరికి మార్గదర్శకంగా నిలిచాయి.