ఒకప్పుడు, సంతానాన్ని పొందడానికి సాగరుడు ఎంతటి కష్టం అనుభవించాడో గుర్తు చేసుకుంటూ, ఇప్పుడు కూడా కుటుంబ ఆశలను వదిలేయమని, అన్ని విధాలా విరక్తిలోనే సుఖముందని ఒక మహాత్ముడు ఉపదేశించారు. కాని ఆ బ్రాహ్మణుడు మాత్రం, "నాకు వివేకం ఎంత ఉపయోగం? బలవంతంగా అయినా నాకు కుమారుణ్ని ఇవ్వండి. లేకపోతే నేను మీ ముందే, దుఃఖంతో ప్రాణాలు విడిచేస్తాను," అంటూ దృఢంగా కోరాడు. దీనికి సమాధానంగా, "కుమారులు లేని విరక్తి నిజంగా వాడిపోయినట్టిది; కుమారులు, మనవళ్ళతో కూడిన గృహస్థుడు ప్రపంచంలో ఉల్లాసంగా ఉంటాడు," అని బ్రాహ్మణుడు తన మనసులో భావించాడు. బ్రాహ్మణుని పట్టుదల చూసిన ఆ తపస్సు కలిగిన ascetic, "విధిని మార్చి సంతానం పొందినప్పుడు చిత్రకేతువు ఎంతటి కష్టాలు అనుభవించాడో తెలుసా?" అని చెప్పాడు. "కాని నీ పట్టుదల వల్ల, నీ కోరికను నెరవేర్చడానికి నేను ఏమి చెప్పగలను? కుమారుని ద్వారా నీవు సుఖాన్ని పొందవు, ఎందుకంటే విధికి విరుద్ధంగా చేసే ప్రయత్నం ఫలించదు," అని వివరిస్తూ, అతను బ్రాహ్మణుని భార్యను చూసి, ఒక ఫలం ఇచ్చాడు: "ఈ ఫలాన్ని నీవు నీ భార్యతో కలసి తిను; అప్పుడు కుమారుడు జన్మిస్తాడు." "ఒక సంవత్సరం పాటు సత్యం, పవిత్రత, దయ, దానం, రోజుకు ఒక్కసారి భోజనం చేయడం — ఇవన్నీ ఆ మహిళ పాటించాలి. అప్పుడు జన్మించే కుమారుడు అత్యంత పవిత్రుడు అవుతాడు," అని చెప్పి, ఆ యోగి తన మార్గాన్ని పట్టుకున్నాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి వెళ్లి, ఆ ఫలాన్ని తన భార్య చేతిలో పెట్టి, తాను ఇతరత్రా వెళ్లిపోయాడు. ఆ యువతి మాత్రం వక్రబుద్ధితో, స్నేహితుల ఎదుట ఏడుస్తూ, "ఓహ్! నాకు ఎంతటి ఆందోళన! నేను ఈ ఫలం తినను," అని చెప్పింది. "ఈ ఫలం తింటే గర్భం వస్తుంది; గర్భంతో కడుపు పెరుగుతుంది; తక్కువ తింటూ శక్తి లేకుండా పోతుంది — అప్పుడు ఇంటి పనులు ఎలా చేస్తాను?" "విధి వల్ల గ్రామానికి పన్ను వసూలుదారుడు వస్తే, గర్భిణిగా ఉన్న నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? బిడ్డ పావురంలా కడుపులోనే ఉంటే, దాన్ని ఎలా బయటకు పంపగలను?" అని ఆలోచించింది. "బిడ్డ పక్కకు వస్తే, నేను చనిపోతాను; ప్రసవం ఎంతటి బాధాకరం — నేను అంత నాజూకుగా ఉండి, ఆ బాధను ఎలా భరించగలను?" అని బాధపడింది. "నాకు ఆలస్యం అయితే, నా సహధర్మచారిణి అన్నీ స్వాధీనం చేసుకుంటుంది; సత్యవ్రతం, పవిత్రత వంటి నియమాలు పాటించడమూ చాలా కష్టం," అని అనుకుంది. "పిల్లను పెంచడం, సంరక్షించడం లోనూ, ప్రసవంలోనూ కూడా బాధే; నా దృష్టిలో గర్భం లేకపోయిన లేదా విధవ అయిన మహిళలు సుఖంగా ఉంటారు," అని తలచింది. ఇలా తప్పుడు తర్కంతో ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. భర్త అడిగినప్పుడు, "తిన్నాను, తిన్నాను," అని అబద్ధం చెప్పింది. ఒకసారి ఆమె చెల్లెలు తన ఇంటికి వచ్చి, ఆమెకు తన ఆందోళన అన్నీ చెప్పింది: "ఈ బాధ వల్ల నేను బలహీనంగా ఉన్నాను, చెల్లెలా, నేనేం చేయాలి?" అంది. దానికి చెల్లెలు, "నాకు గర్భం ఉంది; నేను బిడ్డను కనిప్పుడు, నీకు ఇస్తాను," అంది. "ఇంతవరకు నువ్వు ఇంట్లోనే గర్భిణిగా నటిస్తూ సుఖంగా ఉండు; నా భర్తకు కొంత ధనం ఇస్తే, అతను నీకు బిడ్డను ఇస్తాడు," అని చెప్పింది. "ప్రజలు ఆ బిడ్డ ఆరు నెలలకే చనిపోయాడని అనుకుంటారు; నేను నిత్యం నీ ఇంటికి వచ్చి, ఆ బిడ్డను పెంచుతాను," అంది. "ఇప్పుడు పరీక్ష కోసం ఆ ఫలాన్ని ఆవుకు ఇవ్వు; ఈ అంతా ఇలానే జరిగింది — ఇదే స్త్రీల స్వభావం," అని చెప్పింది. కాలక్రమేణ, ఆ మహిళ ఒక కుమారుణ్ని ప్రసవించింది. తండ్రి ఆ బిడ్డను తీసుకొచ్చి, దుండుళికి రహస్యంగా ఇచ్చాడు. ఆమె తన భర్తకి, "ఒక ఆరోగ్యవంతమైన కుమారుడు జన్మించాడు; అందరికీ ఆనందం కలిగింది; ఆత్మదేవునికి కుమారుడు కలిగాడు," అని చెప్పింది. ఆత్మదేవుడు ద్విజులకు దానం చేసి, జాతకర్మాది శాంతి క్రియలు నిర్వహించాడు. ఇంటి ముందు మంగళగానం, వాద్యములు ఘోషించాయి. తన భర్త ముందు ఆమె, "నా వక్షోజాల్లో పాలు లేవు; ఇంకొకరు పాలు తీయడంతో నేను బిడ్డను పోషించలేను," అంది. "కాని నా సహధర్మచారిణి బిడ్డను కనింది, కాని ఆమె బిడ్డ చనిపోయాడు; ఆమెను ఇక్కడికి తీసుకురా, ఇంట్లో ఉంచు — ఆమె నీ బిడ్డను పోషిస్తుంది," అంది. బిడ్డను కాపాడటానికి భర్త ఈ అన్నిటినీ చేశాడు. తల్లి ఆ బిడ్డకు 'దుండుకారి' అనే పేరు పెట్టింది. మూడు నెలలు గడిచాక, ఆ ఆవు ఒక దూడను ప్రసవించింది — అది ప్రతి అవయవంలో అందంగా, దివ్యంగా, నిర్మలంగా, బంగారం వలె మెరిసిపోయింది. దాన్ని చూసిన బ్రాహ్మణుడు, ఆనందంతో స్వయంగా సంస్కారాలు చేశాడు. ఇది అద్భుతమని ప్రజలు గుంపుగా వచ్చి చూశారు. "ఇదిగో, ఆత్మదేవునికి గొప్ప అదృష్టం వచ్చింది: ఆవు నుంచి ఒక బిడ్డ జన్మించాడు; అది దివ్య స్వరూపంతో అద్భుతంగా ఉంది," అని అందరూ అనుకున్నారు. విధి లీలా వల్ల, ఆ రహస్యాన్ని ఎవ్వరూ గ్రహించలేదు. ఆ బిడ్డకు ఆవు చెవుల్లా ఉండడంతో, అతనికి 'గోకర్ణ' అనే పేరు పెట్టారు. కాలక్రమేణా, ఇద్దరు కుమారులు పెద్దవారయ్యారు. గోకర్ణుడు విద్యావంతుడు, జ్ఞానవంతుడు అయ్యాడు; దుండుకారి మాత్రం చాలా దుర్మార్గుడిగా మారాడు. స్నానం, శుచిత్వం వదిలేసి, నిషిద్ధమైన ఆహారం తిని, కోపం లేకుండా, దురాచారాలలో నిమగ్నమై, మృతదేహాల చేతులతో భోజనం చేసేవాడు. అతను దొంగ, అందరికీ ద్వేష్యుడు, ఇతరుల ఇళ్లకు నిప్పు పెట్టేవాడు; పిల్లలను ఆటకోసం తీసుకెళ్లి, వెంటనే బావిలో పడేసేవాడు. అతను క్రూరుడు, ఆయుధాలు ధరించేవాడు, పేదవాళ్లు, అంధుల్ని హింసించేవాడు, ఎల్లప్పుడూ పతితులతో మెలిగేవాడు, ఉగ్గుపాసుతో ఉండేవాడు, కుక్కలతో తిరిగేవాడు. వేశ్యల సహవాసంతో పితృధనాన్ని వ్యయపరిచాడు; ఒకసారి తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలు కూడా తీసుకున్నాడు. అతని దయనీయమైన తండ్రి, ఇప్పుడు దారిద్య్రంలో, "ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు బాధను కలిగిస్తే చంపివేయాలి," అంటూ కన్నీరు పెట్టుకున్నాడు. "ఎక్కడ ఉండాలి, ఎక్కడికి పోవాలి, నా దుఃఖాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు? ఈ బాధలో నేను ప్రాణాలు విడిచిపెడతాను — నా స్థితి ఎంత దయనీయమో!" అని విలపించాడు. అప్పుడు జ్ఞానవంతుడు అయిన గోకర్ణుడు వచ్చి, తండ్రికి విరక్తి మార్గాన్ని చూపుతూ ఉపదేశించాడు. "ఈ సంసారం అసారమైనది, దుఃఖభరితమైనది, మాయను కలిగించేది; ఎవరి కుమారుడు, ఎవరి ధనం, ఎవరి మమకారం నిజంగా ఎప్పటికీ ఉంటాయి?" "ఇంద్రుడికైనా, విశ్వాధిపతికైనా సుఖం లేదు; సుఖం ఒక్క విరక్తి కలిగిన మునికే, ఏకాంతవాసంలో ఉన్నవాడికే లభిస్తుంది," అని గోకర్ణుడు తండ్రికి బోధించాడు.