ఆ సంధర్భంలో, ఆ బ్రాహ్మణుడు తన కోరికను, తన కుమారులేమీ లేని బాధను ఆ తపస్వికి వివరించాడు. ఇలా చెప్పిన తరువాత, అతను తపస్వి పక్కన మిక్కిలి దుఃఖంతో గట్టిగా ఏడవసాగాడు. ఆ బ్రాహ్మణుని బాధను చూసి, ఆ తపస్వి హృదయంలో గొప్ప కారుణ్యం పుట్టింది. తన యోగబలంతో అన్నీ తెలుసుకున్న ఆ తపస్వి, తన మస్తిష్కంపై ఉన్న అక్షరమాల ద్వారా కూడా, బ్రాహ్మణునికి వివరంగా ఉపదేశించసాగాడు. ఆయన ఇలా అన్నాడు: “కుమారులపై ఆశతో ఉన్న అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టు. కర్మప్రవాహం చాలా బలమైనది. వివేకాన్ని సంపాదించు, లోకబంధనాలపై ఆశను వదిలిపెట్టు.” “బ్రాహ్మణా! నేడు నీ భవిష్యత్తును చూశాను. ఏడడుగురు జన్మల వరకూ నీకు కొడుకు కలుగదు. గతంలో సాగరుడు కూడా తన సంతానంకోసం చాలా బాధపడ్డాడు. కనుక కుటుంబంపై ఆశను వదిలిపెట్టు. విరక్తిలో అన్ని విధాల ఆనందమే.” అయితే, బ్రాహ్మణుడు ఇలా అన్నాడు: “నాకు వివేకంతో ఏమి ఉపయోగం? బలవంతంగా అయినా నాకు కుమారుణ్ణి ఇవ్వు. లేకపోతే, ఈ దుఃఖంతో నీ ముందే ప్రాణాలు వదిలేస్తాను.” అంతేకాక, “పిల్లలు లేని విరక్తి నిస్సారంగా ఉంటుంది. కుమారులు, మనవళ్ళతో కూడిన గృహస్థుడు సంతోషంగా ఉంటాడు” అని చెప్పాడు. బ్రాహ్మణుని పట్టుదల చూసి, ఆ తపస్వి తన తపోబలంతో ఇలా అన్నాడు: “చిత్రకేతువు తన విధిని మార్చి ఎన్నో కష్టాలు అనుభవించాడు. నీకు కుమారుని వల్ల ఆనందం కలగదు. విధికి విరుద్ధంగా చేసే ప్రయత్నం ఫలించదు. అయినా నువ్వు పట్టుదలగా కోరుకుంటున్నావు కాబట్టి, నీ కోరికను నెరవేర్చేందుకు ఇంకేమీ చెప్పలేను.” ఆమె నిరుత్సాహాన్ని గమనించిన తపస్వి, ఒక ఫలాన్ని ఇచ్చి ఇలా అన్నాడు: “ఈ ఫలాన్ని నీ భార్యతో కలసి తిను. అప్పుడు నీకు కుమారుడు కలుగుతాడు. వర్షపూర్ణత, పవిత్రత, దయ, దానం, రోజుకు ఒక్కసారి మాత్రమే భోజనం చేయడం—ఇవి ఒక సంవత్సరం పాటు నీ భార్య పాటించాలి. అప్పుడు పుట్టే కుమారుడు అతి పవిత్రుడు అవుతాడు.” ఇలా చెప్పి, ఆ యోగి అక్కడి నుండి వెళ్లిపోయాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి తిరిగి వచ్చి, ఆ ఫలాన్ని తన భార్య చేతిలో పెట్టి, అక్కడి నుండి వెళ్ళిపోయాడు. ఆ యువతి (ధుందులి), మానసికంగా వంకరగా ఉండి, తన స్నేహితుల ఎదుట కన్నీళ్లు పెట్టి ఇలా అన్నది: “ఓ, నాకు భయంతో నిద్రపట్టడం లేదు. నేను ఈ ఫలాన్ని తినను. దీన్ని తింటే గర్భం ధరించాలి; గర్భంతో పొట్ట పెరుగుతుంది; తక్కువ తింటే శక్తి ఉండదు—అయితే ఇంటిపని ఎలా చేస్తాను?” “విధి వల్ల, పన్ను వసూలుదారుడు ఊరికి వస్తే, గర్భవతిగా నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? గర్భంలో పిల్లి పక్షిలా ఉంటే, దాన్ని ఎలా బయటకు తీయగలను?” “పిల్లి పక్కవైపు వచ్చిందంటే నేను చనిపోతాను; ప్రసవంలో భయంకరమైన నొప్పి ఉంటుంది—నేను ఇంత బలహీనురాలిగా దాన్ని ఎలా భరించగలను?” “నేను ఆలస్యం చేస్తే, నా సహపత్నీ అన్నీ దక్కించుకుంటుంది; సత్యవ్రతం, పవిత్రత వంటి నియమాలు పాటించడం చాలా కష్టం.” “పిల్లను పెంచడంలో, సంరక్షించడంలో బాధ ఉంది; అలాగే ప్రసవ సమయంలో కూడా మహిళకు చాలా కష్టం. నా అభిప్రాయంలో, వంద్య లేదా విధవ మహిళ సుఖంగా ఉంటుంది.” ఇలా తప్పుడు ఆలోచనలతో, ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. భర్త అడిగినప్పుడు, “తిన్నాను, తిన్నాను” అని అబద్ధం చెప్పింది. ఒక రోజు, ఆమె చెల్లెలు స్వయంగా ఇంటికి వచ్చింది. ఆమెకు తన బాధను చెప్పింది: “చెల్లి! ఈ బాధ వల్ల నేను బలహీనంగా ఉన్నాను; ఏం చేయాలి?” అప్పుడు చెల్లెలు ఇలా సమాధానమిచ్చింది: “నేను గర్భవతిని, పుట్టిన తరువాత నీకు బిడ్డను ఇస్తాను.” “అంతవరకు నువ్వు ఇంట్లో గర్భవతిలా నాటకం చేయి; ఆనందంగా జీవించు. నా భర్తకు కొంత ధనం ఇస్తే, అతను నీకు ఆ బిడ్డను ఇస్తాడు.” “ప్రజలు ఆ బిడ్డ ఆరు నెలలకే మృతిచెందాడని అనుకుంటారు; నేను రోజూ నీ ఇంటికి వచ్చి, ఆ బిడ్డను పెంచుకుంటాను.” “ఇప్పుడు పరీక్షార్థంగా ఆ ఫలాన్ని ఆవుకు ఇవ్వు; ఇదంతా ఇలాగే జరిగింది, ఇది మహిళల స్వభావం.” కాలక్రమేణ, ఆ యువతి (చెల్లెలు) ఒక బిడ్డను ప్రసవించింది. తండ్రి ఆ బిడ్డను తీసుకుని, రహస్యంగా ధుందులికి ఇచ్చాడు. ఆమె భర్తకు, “ఒక ఆరోగ్యవంతమైన కుమారుడు పుట్టాడు; అందరికీ ఆనందం కలిగింది; ఆత్మదేవునికి కుమారుడు కలిగాడు” అని చెప్పింది. ఆ బ్రాహ్మణుడు ద్విజులకు దానం చేసి, జనన సంస్కారాలు నిర్వహించాడు. ఇంటి ముందర మంగళగానాలు, వాద్యాలు వినిపించాయి. ఆమె భర్త ఎదుట ఇలా చెప్పింది: “నా వక్షోజాల్లో పాలే లేదు; ఇంకొకరు పాలు పీల్చేశారు; నేను ఈ బిడ్డను పోషించలేను.” “కాని నా సహపత్నికి పుట్టిన బిడ్డ చనిపోయింది; ఆమెను ఇక్కడికి తీసుకు వచ్చి ఇంట్లో ఉంచు—ఆమె నీ బిడ్డను పోషిస్తుంది.” ఇవి అన్నీ బ్రాహ్మణుడు తన కుమారుని రక్షణ కోసం చేసాడు. తల్లి ఆ బిడ్డకు ‘ధుందుకారి’ అని పేరు పెట్టింది. మూడు నెలల తరువాత, ఆ ఆవు ఒక బూడిద పుట్టించింది. అది ప్రతి అవయవంలో అందంగా, దివ్యంగా, నిష్కళంకంగా, బంగారంలా మెరిసింది. ఇది చూసి, ఆనందపడి, బ్రాహ్మణుడు స్వయంగా సంస్కారాలు చేసాడు. ఇది ఒక అద్భుతమని భావించి, ఊరివారు అంతా చూడటానికి వచ్చారు. ఇప్పుడు, ఆత్మదేవునికి అదృష్టం కలిగింది: ఆవు నుండి ఒక దివ్య స్వరూపుడు పుట్టాడు. అతనికి ఆవు చెవులుండటం చూసి, అతడికి ‘గోకర్ణ’ అనే పేరు పెట్టారు. కాలక్రమేణ, ఇద్దరు కుమారులు యువకులుగా పెరిగారు. గోకర్ణుడు విద్యావంతుడు, జ్ఞానవంతుడు అయ్యాడు. కానీ ధుందుకారి అత్యంత దుర్మార్గుడయ్యాడు. అతను స్నానం, పవిత్రతను పాటించడు; అశుద్ధమైన ఆహారం తినేవాడు; కోపం లేని, దుర్వినియోగ సంపాదనలో నిమగ్నమైనవాడు; మృతదేహాలను తాకిన చేతులతోనే తినేవాడు. అతను దొంగ; ప్రజలందరికీ ద్వేషించదగినవాడు; ఇతరుల ఇళ్లకు నిప్పు పెడేవాడు; పిల్లలను ఆటకోసం తీసుకెళ్లి, వెంటనే బావిలో వేసేవాడు. అతను హింసాత్మకుడు, ఆయుధాలు ధరించేవాడు; పేదవారిని, అంధులను బాధించేవాడు; ఎప్పుడూ పతితులతో మెలిగేవాడు; గొలుసు పట్టుకుని, కుక్కలతో తిరిగేవాడు. వేశ్యలతో సంచరించి, పితృపారంపర్య సంపదను వృథా చేసేవాడు. ఒకసారి తల్లిదండ్రులను కొట్టి, వారి పాత్రలను కూడా తీసుకెళ్లాడు. ఆ దుర్భాగ్య బ్రాహ్మణుడు, పేదరికంతో బాధపడుతూ, గట్టిగా ఏడుస్తూ, “ఇలాంటి దుర్మార్గ కుమారుడు బాధను కలిగిస్తే, చంపబడటానికి అర్హుడు” అని విలపించాడు.