కలియుగంలో, తల్లిదండ్రులను అవమానించే వారు, అసత్యానికి లోనైన వారు, కామానికి పరాయణమైన వారు, ఆశ్రమధర్మం లేని వారు, ద్వేషం, అసూయ, హింసతో నిండిన వారు—even ఇవే పాపులు—ఏడురోజుల యజ్ఞ ద్వారా పవిత్రతను పొందుతారు. అలాగే, ఐదు ఘోరమైన పాపాలు చేసే వారు, మోసం చేసే వారు, దుర్దయ, దయలేని వారు, బ్రహ్మదేవుని సంపదను దుర్వినియోగం చేసే వారు, పరస్త్రీగాములు కూడా కలియుగంలో ఏడురోజుల యజ్ఞ వల్ల శుద్ధి చెందుతారు. శరీర, వాక్కు, మనసు ద్వారా ఎప్పటికప్పుడు పాపం చేసే వారు, మోసపూరితమైన వారు, ఇతరుల సంపదతో జీవించే వారు, అపవిత్రమైన వారు, చెడ్డ సంకల్పాలు కలిగిన వారు కూడా అదే విధంగా పవిత్రతను పొందుతారు. ఇప్పుడు, పూర్వకాలంలో జరిగిన ఒక గొప్ప కథను నేను చెబుతాను; ఈ కథను వినడం ద్వారా పాపనాశనం కలుగుతుంది. తుంగభద్ర నదీ తీరంలో ఒక అద్భుతమైన నగరం ఉండేది. అక్కడ నాలుగు వర్ణాల ప్రజలు, తమ తమ ధర్మాన్ని పాటిస్తూ, సత్యానికి, సద్గుణాలకు అంకితమై జీవించేవారు. ఆ నగరంలో అత్మదేవుడు అనే బ్రాహ్మణుడు ఉండేవాడు. అతను అన్ని వేదాలలో నిష్ణాతుడు, శ్రుతి, స్మృతి గ్రంథాల్లో నిపుణుడు, సూర్యుని వంటి ప్రకాశవంతుడు. అత్మదేవునికి ధుంధులీ అనే భార్య ఉండేది. ఆమె లోకంలో ధనవంతురాలు, తన మాటల్లో నిలకడగా ఉండే విధంగా, అందంగా, మంచి కుటుంబంలో పుట్టింది. అయితే, ఆమె లోక వ్యవహారాలకు బాగా ఆకర్షితురాలు, కొంత దుర్దయ, ఎక్కువగా మాట్లాడే స్వభావం, ఇంటి పనుల్లో నైపుణ్యం, కంజుషి, గొడవలకు ఆసక్తి కలిగినవారు. ఈ దంపతులు ప్రేమగా కలిసి జీవిస్తూ, సంపదను, కోరికలను అనుభవించేవారు. కానీ, వారి సంపద, వారి కోరికలు ఇంట్లో, ఇతర విషయాల్లో ఆనందాన్ని ఇవ్వలేదు. తరువాత, వారు సంతానం కోసం ధర్మ మార్గాన్ని అనుసరించసాగారు. అవసరమైన వారికి గోవులు, భూమి, బంగారం, వస్త్రాలు దానం చేసేవారు. తమ సంపదలో సగాన్ని ధర్మానికి వినియోగించారు. అయినా, వారికి కుమారుడు లేదా కుమార్తె పుట్టలేదు; అందువల్ల వారు తీవ్రంగా ఆందోళనకు లోనయ్యారు. ఒకసారి, ఆ ద్విజుడు—అత్మదేవుడు—దుఃఖంతో తన ఇంటిని విడిచి, అడవికి వెళ్లాడు. మధ్యాహ్న సమయంలో, దాహంతో బాధపడుతూ, ఒక చెరువును చేరాడు. నీరు తాగిన తర్వాత, సంతానం లేని బాధతో క్షీణించి, అక్కడ కూర్చున్నాడు. కొంతసేపటి తర్వాత, అక్కడ ఒక త్యాగి వచ్చాడు. అత్మదేవుడు, నీరు తాగిన బ్రాహ్మణుడు, ఆ త్యాగిని చూసి అతని దగ్గరకు వెళ్లాడు. అతని పాదాలకు నమస్కరించి, ముందు నిలబడి, లోతుగా ఆహ్వానించాడు. ఆ త్యాగి అడిగాడు: "బ్రాహ్మణా, ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు ఈ గొప్ప ఆందోళన ఎందుకు? నీ దుఃఖానికి కారణం త్వరగా చెప్పు." బ్రాహ్మణుడు ఇలా చెప్పాడు: "ఓ మునీశ్వరా! గత పాపాల వల్ల వచ్చిన ఈ దుఃఖాన్ని ఎలా వివరించగలను? నా పితృదేవతలు చల్లని నీరు కాకుండా వేడినీరు తాగుతున్నారు. దేవతలు, ద్విజులు నా నైవేద్యాలను ఆనందంగా స్వీకరించడంలేదు; సంతానం లేని దుఃఖంతో నేను జీవితం విడిచిపెట్టేందుకు ఇక్కడికి వచ్చాను." "సంతానం లేని జీవితం వ్యర్థం, సంతానం లేని ఇంటికి శాపం, కుమారుడు లేని సంపద వ్యర్థం, వంశ పరంపర లేకపోతే దురదృష్టం. నేను పెంచిన పశువు కూడా పిండిపడింది; నేను నాటిన చెట్టు కూడా ఫలించలేదు. నా ఇంటికి వచ్చిన ఫలాలు త్వరగా పాడైపోతాయి; నేను దురదృష్టవంతుడిని, సంతానం లేని జీవితం నాకు ఉపయోగం లేదు." అలా చెప్పి, అత్మదేవుడు త్యాగి పక్కన బాగా ఏడ్చాడు. ఆ త్యాగి హృదయంలో గొప్ప దయ కలిగింది. యోగబలం ద్వారా, తన మస్తకంపై అక్షరాల మాల ద్వారా, ఆ త్యాగి బ్రాహ్మణుని గురించి అన్నీ తెలుసుకుని, వివరంగా ఇలా చెప్పాడు: "బ్రాహ్మణా, సంతాన కోరిక రూపమైన అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టు; కర్మ మార్గం చాలా శక్తివంతమైనది. వివేకాన్ని పొందు, లోక సంబంధాల కోరికను వదిలిపెట్టు. నేడు నీ భవితవ్యాన్ని నేను చూశాను: ఏడు జన్మల వరకు నీకు కుమారుడు కలుగదు, ఏమాత్రం అవకాశం లేదు. గతంలో సాగరుడు కూడా సంతాన కోసం బాధపడ్డాడు; కనుక, వంశ ఆశను వదిలి, త్యాగంలో సర్వదా ఆనందం ఉంది." అత్మదేవుడు ఇలా అన్నాడు: "వివేకం నాకు ఏమి ఉపయోగం? బలవంతంగా అయినా నాకు కుమారుడు ఇవ్వు; లేకపోతే, నేను నీ ముందే దుఃఖంతో ప్రాణం విడిచి పోతాను. సంతానాదుల ఆనందం లేని త్యాగం ఎండగా ఉంటుంది; ఇంటివాడు కుమారులు, మనవులతో చుట్టుముట్టి, లోకంలో ఉత్సాహంగా ఉంటాడు." బ్రాహ్మణుని పట్టుదల చూసి, ఆ త్యాగి austerityలో నిపుణుడై సమాధానంగా చెప్పాడు: "చిత్రకేతు తన భవితవ్యాన్ని మార్చేందుకు ఎంతో కష్టపడ్డాడు. నీకు కుమారుడు ద్వారా ఆనందం కలుగదు; ఎందుకంటే, భవితవ్యానికి విరుద్ధంగా చేసే ప్రయత్నం విఫలమవుతుంది. నీవు పట్టుదలగా కోరికలో నిమగ్నమై ఉన్నావు; నీకు ఇంకా చెప్పదగినది ఏమి?" ఆమె నిరాసక్తిని గమనించి, త్యాగి ఒక ఫలం ఇచ్చి ఇలా అన్నాడు: "ఈ ఫలాన్ని నీ భార్యతో కలిసి తిను; అప్పుడు కుమారుడు కలుగుతాడు." "సత్యం, శుద్ధి, దయ, దానం, రోజుకు ఒకసారి మాత్రమే భోజనం—ఇవి ఒక సంవత్సరం పాటు ఆ మహిళ పాటించాలి; అలా చేస్తే, కుమారుడు అత్యంత శుద్ధిగా పుట్టుతాడు." అలా చెప్పి, యోగి తన మార్గాన్ని వెంబడించాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి తిరిగి వచ్చి, ఆ ఫలాన్ని భార్య చేతిలో పెట్టాడు; తర్వాత అతను ఎక్కడికో వెళ్లాడు. ఆ యువతి, ధుంధులీ, crooked-mindedగా, తన స్నేహితుల ముందు ఏడుస్తూ, "ఓహ్, నాకు ఆందోళన కలిగింది; నేను ఈ ఫలం తినను," అని చెప్పింది. "ఈ ఫలాన్ని తింటే, నేను గర్భవతిగా అవుతాను; గర్భంతో నా పొట్ట పెరుగుతుంది; తక్కువ తింటే, నాకు బలహీనత వస్తుంది—అప్పుడు ఇంటి పనులు ఎలా చేయగలను?" "భాగ్యవశాత్తు, గ్రామానికి పన్ను వసూలుదారు వస్తే, గర్భవతి అయిన నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? గర్భం తోటివిట్టిగా ఉంటే, నా గర్భాన్ని ఎలా బయటకు పంపగలను?" "గర్భం పక్కదారిలో వస్తే, నేను చనిపోతాను; ప్రసవం చాలా బాధాకరం—నాకు అంత బరువు భరించలేను." "నేను ఆలస్యంగా ఉంటే, నా సహపత్ని అన్నీ స్వాధీనం చేసుకుంటుంది; సత్య, శుద్ధి వంటి వ్రతాలు పాటించడం చాలా కష్టం." "బిడ్డను పెంచడం, చూసుకోవడం బాధాకరం; ప్రసవ సమయంలో మహిళకు కూడా బాధ ఉంటుంది; నా మనసులో, పిండిపడిన లేదా విధవ మహిళ సుఖంగా ఉంటుంది." ఇలా తప్పుదారిన reasoningతో, ఆమె ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. తన భర్త అడిగినప్పుడు, "తిన్నాను, తిన్నాను," అని అబద్ధంగా చెప్పింది. ఒకసారి, ఆమె చిన్న చెల్లెలు, స్వయంగా ఆమె ఇంటికి వచ్చింది. ఆమె సమక్షంలో, ధుంధులీ తన బాధను అన్నీ వివరంగా చెప్పింది: "నేను చాలా ఆందోళనతో ఉన్నాను.