కుమారులు ఇలా చెప్పారు: కలియుగంలో, పాపకార్యాలలో ఎప్పుడూ లీనమై, దురాచారంలో నిమగ్నమై, కోపాగ్నిలో కాలిపోతూ, వక్రబుద్ధి, కామబంధనంలో ఉన్న మనుషులు—even వారు—ఏడు రోజుల యజ్ఞం ద్వారా పవిత్రులవుతారు. సత్యం లేని వారు, తల్లిదండ్రులను అవమానించే వారు, కామాసక్తులు, ఆశ్రమధర్మం లేని వారు, ద్వేషంతో, అసూయతో, హింసతో నిండినవారు కూడా కలియుగంలో ఆ యజ్ఞంతో శుద్ధి పొందుతారు. ఐదు ఘోరపాపాలను చేసే వారు, మోసపూరితులు, రాక్షసుల వలె క్రూరులు, బ్రహ్మధనాన్ని దుర్వినియోగం చేసే వారు, పరస్త్రీగాములు—వారిని కూడా ఆ యజ్ఞం పవిత్రులను చేస్తుంది. శరీర, వాక్సామర్థ్యం, మనస్సుతో నిత్యం పాపకార్యాలు చేసే వారు, మోసగాళ్లు, దురుద్దేశ్యంతో ఇతరుల సంపదను అపహరిస్తూ, అపవిత్రంగా, చెడు సంకల్పాలతో ఉన్నవారు కూడా ఆ యజ్ఞం వల్ల శుద్ధి చెందుతారు. ఇప్పుడు నేను మీకు ఒక పురాతన కథను చెప్పబోతున్నాను. ఈ కథను వినటమే పాపనాశనానికి కారణమవుతుంది. తుంగభద్ర తీరంలో ఒక అద్భుతమైన నగరం ఉండేది. ఆ పట్టణంలో నాలుగు వర్ణాలవారు తమ తమ ధర్మాన్ని అనుసరించి సత్యానికి, సద్గుణాలకు నిబద్ధులై జీవించేవారు. ఆ నగరంలో ఆత్మదేవుడనే బ్రాహ్మణుడు ఉండేవాడు. అతడు అన్ని వేదాలలోను, శ్రుతి, స్మృతులలోను ప్రావీణ్యం కలవాడు. అతడి భార్య ధుందులిగా ప్రసిద్ధి. ఆమె సుందరంగా, మంచి కుటుంబంలో పుట్టినవారు, తన మాటల్లో స్థిరంగా ఉండే వారు. కానీ ధుందులి ప్రపంచ వ్యవహారాలలో ఎక్కువ ఆసక్తి చూపే వారు, కొంత క్రూరత కలిగిన వారు, ఎక్కువగా మాట్లాడే వారు, ఇంటి పనుల్లో片దిట్టలు, దురాశతో కూడిన వారు, తగాదాలకు అలవాటుపడిన వారు. ఈ దంపతులు ప్రేమతో కలిసి జీవిస్తూ, సంపదను, కామాన్ని అనుభవించినా, వారి ఇంట్లో సుఖం, శాంతి కలగలేదు. కొంతకాలం తర్వాత, వారు సంతానం కోసం ధర్మకార్యాలు చేయడం ప్రారంభించారు. గోవు, భూమి, బంగారం, వస్త్రాలు వంటి వాటిని దానంగా ఇవ్వడం మొదలుపెట్టారు. తమ సంపదలో సగభాగాన్ని ధర్మ మార్గంలో ఖర్చు చేశారు. అయినా, వారికి కుమారుడు లేదా కుమార్తె పుట్టలేదు. దీనివల్ల వారు ఎంతో ఆందోళనకు లోనయ్యారు. ఒకసారి ఆ బ్రాహ్మణుడు, ఆత్మదేవుడు, ఆవేదనతో ఇంటిని విడిచి అడవికి వెళ్లాడు. మధ్యాహ్న సమయంలో దాహంతో అలసిపోయి, ఓ చెరువుకు సమీపించాడు. నీళ్లు తాగి, సంతానలేమి బాధతో కృశించి అక్కడే కూర్చున్నాడు. కొంతసేపటికి అక్కడికి ఓ త్యాగశీల యోగి వచ్చాడు. ఆ యోగిని చూసిన ఆ బ్రాహ్మణుడు, నీళ్లు తాగిన తర్వాత అతని వద్దకు వెళ్లి, అతని పాదాలకు నమస్కరించి, లోతుగా ఊపిరి విడిచాడు. అప్పుడు ఆ యోగి: ‘‘బ్రాహ్మణా! నీవు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు ఈ గొప్ప ఆందోళన ఎందుకు? నీ దుఃఖానికి కారణం త్వరగా చెప్పు’’ అని అడిగాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘మహర్షీ! గత పాపాల వల్ల వచ్చిన ఈ దుఃఖాన్ని నేను ఎలా వివరించగలను? నా పితృదేవతలు చల్లని నీరు కాకుండా వేడినీరు తాగుతున్నారు. దేవతలు, ద్విజులు కూడా నా పిండప్రదానాలను సంతోషంగా స్వీకరించరు. సంతానలేమితో బాధపడుతూ, ప్రాణాలు విడిచిపెట్టడానికి ఇక్కడికి వచ్చాను. సంతానం లేని జీవితం వ్యర్థం, సంతానములేని గృహం వ్యర్థం, కుమారుడు లేని ధనం వ్యర్థం, వంశ పరంపర లేని కుటుంబం వ్యర్థం. నేను పెంచే ఆవు కూడా పిండిపదార్థాలు ఇవ్వదు; నేను నాటిన చెట్టు కూడా ఫలించదు. నా ఇంటికి వచ్చే పండ్లు త్వరగా పాడిపోతాయి. నేను దురదృష్టవంతుడినై, సంతానం లేని జీవితాన్ని ఎందుకు కొనసాగించాలి?’’ ఇలా చెప్పి, ఆ బ్రాహ్మణుడు యోగి పక్కన తీవ్రంగా ఏడ్చాడు. దాన్ని చూసిన ఆ యోగికి హృదయంలో గొప్ప కరుణ కలిగింది. తన యోగబలంతో, కపాలంలోని అక్షరమాలతో అన్నీ తెలిసిన ఆ యోగి, ఆ బ్రాహ్మణునికి వివరంగా ఇలా చెప్పాడు: ‘‘పుత్రాకాంక్ష రూపమైన అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టు. కర్మఫలం ఎంత బలమైనదో తెలుసుకో. వివేకాన్ని పొందు, సంసార తృష్ణను విడిచిపెట్టు. బ్రాహ్మణా! నేడు నీ భవితవ్యాన్ని నేను చూశాను—ఏడు జన్మలు కూడా నీకు కుమారుడు కలుగడు. గతంలో సాగరుడూ సంతానం కోసం బాధపడ్డాడు. కనుక, వంశాభివృద్ధి ఆశను విడిచిపెట్టు. త్యాగంలో అన్ని విధాలా సుఖం ఉంది. అంతట బ్రాహ్మణుడు ఇలా విన్నవించాడు: ‘‘వివేకం నాకు అవసరం లేదు. బలవంతంగా అయినా నాకు కుమారుణ్ని ఇవ్వు. లేకపోతే, ఈ క్షణమే నీ ముందే ప్రాణాలు విడిచిపెడతాను. సంతానం లేని త్యాగం నిర్జీవంగా ఉంటుంది. కుమారులు, మనవళ్లతో కూడిన గృహస్థుడు మాత్రమే లోకంలో ఉల్లాసంగా ఉంటాడు.’’ బ్రాహ్మణుని పట్టుదల చూసిన ఆ యోగి, ‘‘చిత్రకేతువు తన విధిని మార్చి ఎంత కష్టపడ్డాడో తెలుసా? నీ శ్రమ ఫలించదు. విధికి విరుద్ధంగా చేసే ప్రయత్నం ఫలించదు. అయినా నీవు ఎంత పట్టుదలగా అడుగుతున్నావో, నీకు మరేమీ చెప్పలేను’’ అన్నాడు. ఆమె (ధుందులి) ఆసక్తి లేకపోవడాన్ని గమనించి, యోగి ఒక ఫలాన్ని ఇచ్చి, ‘‘ఈ ఫలాన్ని నీ భార్యతో కలిసి తిను, అప్పుడు మీకు కుమారుడు కలుగుతాడు’’ అన్నాడు. ‘‘ఒక సంవత్సరం పాటు సత్యనిష్ఠ, పవిత్రత, కరుణ, దానం, రోజుకు ఒక్కసారే భోజనం—ఇవి ఆడవారు పాటించాలి. అప్పుడు పుట్టే కుమారుడు అత్యంత పవిత్రుడవుతాడు’’ అని చెప్పాడు. ఇలా చెప్పి యోగి వెళ్లిపోయాడు. ఆ బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి వచ్చి, ఆ ఫలాన్ని భార్య చేతిలో పెట్టి, తానే ఎక్కడికో వెళ్లిపోయాడు. అప్పుడు ఆ యువతి ధుందులి, మెల్లిగా తన స్నేహితుల ముందు ఏడుస్తూ, ‘‘ఓహో, నాకు ఎంత ఆందోళన! నేను ఈ ఫలాన్ని తినను’’ అని చెప్పింది. ‘‘ఈ ఫలాన్ని తింటే నాకు గర్భం వస్తుంది; గర్భం వస్తే పొట్ట పెరుగుతుంది; తక్కువ తింటే బలహీనత వస్తుంది—అప్పుడు ఇంటి పనులు ఎలా చేస్తాను?’’ ‘‘దురదృష్టవశాత్తూ, వడ్డీలే గ్రామానికి వస్తే, గర్భిణిగా ఉన్న నేను ఎలా తప్పించుకుంటాను? గర్భం పక్షిరాజుగా ఉంటే, దాన్ని ఎలా బయటకు తీయగలను?’’ ‘‘గర్భం అడ్డంగా వస్తే ప్రాణాలు పోతాయి; ప్రసవం చాలా బాధాకరం—నేను ఎంత సున్నితంగా ఉన్నాను, దాన్ని ఎలా భరిస్తాను?’’ ‘‘నేను ఆలస్యంగా ఉంటే, నా సహభార్యా అన్నింటినీ స్వాధీనం చేసుకుంటుంది; సత్యం, పవిత్రత వంటి వ్రతాలు పాటించడం చాలా కష్టం.’’ ‘‘పిల్లల పెంపకంలో, ప్రసవంలో చాలా బాధ ఉంది, పురుషులకు కూడా, మహిళలకు కూడా. నా మనసులో, సంతానలేని లేదా విధవరాలు అయిన మహిళే సుఖంగా ఉంటారు.’’ ఇలా తప్పుడు తర్కాలతో ఆ ఫలాన్ని తినలేదు. భర్త అడిగినపుడు, ‘‘తిన్నాను, తిన్నాను’’ అని అబద్ధం చెప్పింది.