సౌనక మహర్షీ, నాగశ్రవణ సభలో ఋషులు ఈ ధర్మాన్ని వివరించగా, ఆ సమయంలో అద్భుతమైన సంఘటన జరిగింది. ఆ మహాసభలో ఉన్నవారంతా ఆశ్చర్యంగా చూశారు—భక్తి దేవి, ఆమె ఇద్దరు యువ కుమారులను చేతిపట్టుకుని, ఆ సభలో అకస్మాత్తుగా ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆమె స్వచ్ఛమైన ప్రేమకు మూర్తిరూపంగా, "శ్రీకృష్ణ, గోవింద, హరే, మురారి, నాథ" అని పదే పదే పిలుస్తూ వచ్చారు. ఆమె అందంగా అలంకరించబడి, భాగవతార్థ అలంకారాలతో, శోభాయమానంగా వస్త్రధారణ చేసి, ఋషుల మధ్య ఎలా వచ్చిందో, ఎక్కడినుంచి వచ్చిందో సభలోని అందరికీ ఆశ్చర్యం కలిగింది. అప్పుడు కుమారులు అన్నారు, "ఈ కథా సారాంశం నుంచి ఆమె ఇప్పుడు వెలిసింది." ఈ మాటలు విని, భక్తి దేవి తన కుమారులతో కలిసి వినయంగా సనత్కుమారుని ఉద్దేశించి ఇలా అడిగింది: "కలియుగంలో నేను అంతరించిపోయాను. కానీ ఈ భాగవత కథామృతంతో మీరు నన్ను పోషించారు. ఇప్పుడు నేను ఎక్కడ నివసించాలి? బ్రాహ్మణులు దయచేసి చెప్పాలి." అందుకు ఋషులు సమాధానమిచ్చారు: "ఓ భక్తిదేవి! భక్తుల మధ్య నీవు గోవిందుని అనేక రూపాలను సృష్టిస్తావు. ప్రేమను నీవే పోషిస్తావు. సంసార వ్యాధిని నీవే నాశనం చేస్తావు. అందువల్ల నీవు ఎప్పుడూ వైష్ణవుల హృదయాలలో స్థిరంగా ఉండాలి." అందుచేత, కలియుగ దోషాలు నీను చూడలేవు; వాటి శక్తి లోకంలో ప్రబలించదు. ఋషుల ఆజ్ఞతో, భక్తి దేవి హరిభక్తుల హృదయాలలో స్థానం చేసుకుంది. ఈ లోకాలన్నిటిలోనూ ధన, బంధువులు లేని వారు కూడా, హరిభక్తి ఉన్నంత మాత్రాన నిజంగా ధన్యులు. ఎందుకంటే, భక్తి బంధంతో శ్రీహరిదేవుడు తన స్వస్థానాన్ని వదిలి వారి హృదయాలలో ప్రవేశిస్తాడు. భూమిపై "భాగవతుడు" అని పిలువబడే వాడి మహిమ గురించి ఇంకా ఏమి చెప్పగలం? అతని ఆశ్రయాన్ని పొందిన వారే కాదు, అతని మాటలను విన్నవారు, చెప్పినవారు కూడా, శ్రీకృష్ణునితో సమానత్వాన్ని పొందుతారు; ఇది మరే ధర్మం ఇవ్వదు. అప్పుడు, సూతుడు ఇలా వివరించసాగాడు: "వైష్ణవుల హృదయాలలో భక్తి అద్భుతంగా కనిపించినప్పుడు, భక్తులకు ప్రియుడైన భగవంతుడు తన స్వలోకాన్ని వదిలి వచ్చాడు. ఆయన వనమాల ధరించి, మేఘశ్యాముడిగా, పీతాంబర ధరించి, ఆకర్షణీయమైన రూపంతో, బంగారు కటిబంధంతో, ప్రకాశించే కిరీటంతో, మణికుండలాలతో అలంకరించబడ్డాడు. ఆయన త్రిభంగి భంగిమలో, కౌస్తుభ మణితో, కోటి మన్మథుల కాంతితో, గంధపు చందనంతో అలంకరించబడి, పరమానంద స్వరూపుడిగా, మధురంగా వంశీ ధరించి, భక్తుల పవిత్ర హృదయాలలో ప్రవేశించాడు. వైకుంఠంలో నివసించే ఉత్తమ వైష్ణవులు, ఉద్వవాది మహానుభావులు, ఈ కథలను వినేందుకు ఇక్కడ రహస్యరూపంలో వచ్చారు. ఆ సమయంలో విజయధ్వని మోగింది, అపూర్వ రసపూర్ణత చోటుచేసుకుంది, పుష్పవర్షం కురిసింది, శంఖనాదాలు వినిపించాయి. ఆ సభలో ఉన్నవారు తమ శరీరాన్ని, ఇంటిని, ఆత్మను కూడా మరచిపోయారు. వారి స్థితిని చూసి నారదుడు ఇలా అన్నాడు: "ఓ ఋషులారా! ఈ ఏడు రోజుల భాగవత మహోత్సవం వల్ల కలిగిన అద్భుత వైభవాన్ని నేను ప్రత్యక్షంగా చూశాను. ఇక్కడ ఉన్న అజ్ఞానులు, మోసగాళ్లు, జంతువులు, పక్షులు కూడా పాపాల నుండి విముక్తులవుతున్నారు. కలియుగంలో మనస్సును పవిత్రం చేసే, పాపాలను నాశనం చేసే మరొక మార్గం లేదు. ఈ ఏడు రోజుల భాగవత శ్రవణం వల్ల ఎవరు పవిత్రులవుతున్నారు? లోకహితాన్ని కోరిన దయగలవాడు కొత్త మార్గాన్ని చూపాడా?" అందుకు కుమారులు సమాధానమిచ్చారు: "ఎల్లప్పుడూ పాపకార్యాలలో నిమగ్నులై, దురాచారులు, మార్గభ్రష్టులు, కోపాగ్నిలో కాలిపోయేవారు, వక్రులు, కామపరులు—ఇలాంటి వారు కూడా కలియుగంలో భాగవత సప్తాహ శ్రవణంతో పవిత్రులవుతారు. అసత్యవాదులు, తల్లిదండ్రులను అవమానించేవారు, కామవశులు, ఆశ్రమధర్మం లేనివారు, దుర్మార్గులు, అసూయపరులు, హింసకులు—ఇవ్వరూ కూడా ఈ భాగవత శ్రవణంతో పవిత్రులవుతారు. పంచమహాపాతకులు, మోసపూరితులు, క్రూరులు, దయలేని రాక్షసస్వభావులు, పరస్త్రీగాములు, బ్రాహ్మణధనాన్ని దోచేవారు కూడా ఈ సప్తాహ శ్రవణంతో పవిత్రులవుతారు. శరీరం, వాక్కు, మనసుతో ఎల్లప్పుడూ పాపాలు చేసే వారు, మాయాచతురులు, ఇతరుల సంపదతో సుఖపడేవారు, అపవిత్రులు, దుష్టచిత్తులు కూడా ఈ భాగవత శ్రవణంతో పవిత్రులవుతారు." ఇప్పుడు మీకు ఒక పురాతన కథను చెప్పబోతున్నాను—దాన్ని వినడమే పాపనాశానికి కారణమవుతుంది. తుంగభద్రా తీరంలో ఒక అద్భుతమైన నగరం ఉండేది. అక్కడ నాలుగు వర్ణాల ప్రజలు తమ తమ ధర్మాన్ని అనుసరించి సత్యనిష్ఠగా, పుణ్యకార్యాలలో నిమగ్నమై ఉండేవారు. ఆ నగరంలో ఆత్మదేవుడు అనే బ్రాహ్మణుడు నివసించేవాడు. అతడు అన్ని వేదాలలో నిపుణుడు, శ్రుతి స్మృతులలో ప్రావీణ్యం కలవాడు, మరొక సూర్యునిలా ప్రకాశించేవాడు. ఆత్మదేవునికి ధుంధులీ అనే భార్య ఉండేది. ఆమె అందంగా, మంచి కుటుంబంలో పుట్టింది, తన మాటలో నిలబడే స్వభావం కలది. కానీ, ఆమె లోకిక వ్యాపారాలలో ఆసక్తి కలిగి, కొంత క్రూరత కలిగి, ఎక్కువగా మాట్లాడేవారు, ఇంటిపనుల్లో నైపుణ్యం కలిగి, కనికరిహీనురాలు, కించిత్ వాదప్రియురాలు. ఇలా ఇద్దరూ కలసి ప్రేమగా జీవించేవారు. ధనం, కామాలు ఉన్నా, ఇంట్లో ఆనందం మాత్రం లేకపోయింది. తరువాత, వారిద్దరూ సంతానప్రాప్తి కోసం ధార్మిక కార్యాలు చేయడం ప్రారంభించారు; ఎల్లప్పుడూ పేదలకు గోవులు, భూమి, బంగారం, వస్త్రాలు దానం చేసేవారు. వారు సంపాదించిన ధనంలో సగం ధర్మ మార్గంలో ఖర్చు చేశారు. అయినా, వారికి కుమారుడు కాని కుమార్తె కాని జన్మించలేదు. దీని వలనే వారు తీవ్రమైన మనోవ్యాకులితో బాధపడసాగారు. ఒకసారి, ఆ బ్రాహ్మణుడు తీవ్రమైన దుఃఖంతో ఇంటిని విడిచి అడవికి వెళ్ళాడు. మధ్యాహ్న సమయానికి దాహానికి లోనై, ఒక చెరువు వద్దకు చేరాడు. అక్కడ నీరు తాగి, సంతానలేమి బాధతో కృశుడై, కొంతసేపు కూర్చున్నాడు. తరువాత ఒక సంయాసి అక్కడికి వచ్చాడు. ఆయనను చూసిన ఆ బ్రాహ్మణుడు దగ్గరకు వెళ్లి, పాదాభివందనం చేసి, లోతైన ఊపిరి వేసుకుంటూ నిల్చున్నాడు. సంయాసి అడిగాడు: "బ్రాహ్మణా! నీవు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు ఏ దుఃఖం బాధిస్తోంది? త్వరగా నీ బాధను చెప్పు." బ్రాహ్మణుడు ఇలా చెప్పాడు: "ఓ మహర్షీ! గత పాపఫలితంగా నాకు వచ్చిన దుఃఖాన్ని ఏమి చెప్పగలను? నా పితృదేవతలు చల్లని నీటి స్థానంలో వేడి నీరు తాగుతున్నారు. దేవతలు, ద్విజులు నా పిండప్రదానాన్ని ఆనందంగా స్వీకరించడం లేదు. సంతానలేమి బాధతో శూన్యుడై, ప్రాణాలను విడిచేందుకు ఇక్కడికి వచ్చాను. సంతానం లేని జీవితం వ్యర్థం, సంతానం లేని ఇంటికి, ధనానికి, వంశానికి ఏమి ఉపయోగం? నేను పోషించే ఆవు కూడా గర్భం దాల్చదు; నేను నాటిన చెట్టు ఫలించదు. నా ఇంటికి వచ్చిన ఫలం కూడా త్వరగా పాడవుతుంది. ఇలా సంతానం లేకుండా, దురదృష్టవశాత్తూ, నా జీవితానికి ఏమి ప్రయోజనం?