కృష్ణుని సన్నిధిలో గోపికలు అనుభవించిన ఆ పరమానందాన్ని వర్ణిస్తూ భాగవతం ఇలా కథను紡ుతుంది: కృష్ణుడు తన పెరుగు తాంబూలాన్ని నమిలి, ఒక సన్నని గోపిక చేతిలో పెట్టాడు; మరొకరు, అతని జ్ఞాపకంతో మనసు మండిపోతూ, తన కమలాలాంటి పాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఇంకొక గోపిక, ప్రేమతో కలిసిన కలకలంతో కనుబొమ్మలు ముడుచుకుని, పెదవుల క్రింద దంతాలు బిగించి, అతన్ని కోపంతో చూస్తూ, తన చూపులతో అతనిపై దాడి చేసినట్టుగా అనిపించింది. మరొకరు, మనసు నిమగ్నమై, కన్నులను ఒక్కసారిగా మూసి, కృష్ణుని తన హృదయానికి కన్నుల ద్వారానే ఆహ్వానించి, తన గోosebumps వచ్చిన అవయవాలతో అతన్ని ఆలింగనం చేసి, యోగి అనుభూతిలో మునిగిపోయింది. అందరూ కేశవుని దర్శనంతో పరవశించి, వियोग బాధను మరచిపోయారు; అది జ్ఞానం లభించినవారు దుఃఖాన్ని విడిచిపెట్టినట్లుగా. ఆ సంతోషంతో నిండిన గోపికల మధ్యలో, అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశించాడు; అది శక్తులు పొందిన వ్యక్తి వంటి మహిమ. తరువాత, ఆ గోపికలందరినీ తీసుకుని, యమునా తీరానికి—మల్లెపూలు, మందారపూలు వికసించి, పరిమళభరితమైన గాలులు, మొరిగే తేనెటీగలు ఉన్న ఆ గోదారినదీ తీరానికి—వెళ్లాడు కృష్ణుడు. ఆ ప్రదేశం పవిత్రంగా, శరదృతువు చంద్రకాంతులతో చీకటి తొలగిపోతూ, కృష్ణుని చలించిన చేతితో, మెత్తటి, ప్రకాశవంతమైన ఇసుకతో అలంకరించబడి ఉంది. గోపికలు తమ హృదయాల్లోని బాధను తీరుస్తూ, వేదాలు తమ లక్ష్యాన్ని చేరుకున్నట్టుగా, తమ ముద్దు రంగు గల పైవస్త్రాలతో ప్రియుడికి ఆసనం సిద్ధం చేశారు. ఆసనంపై కూర్చున్న ప్రభువు, యోగుల హృదయాలలో ఆసీనుడై, గోపికల మధ్యలో ప్రకాశిస్తూ, మూడు లోకాల ఐశ్వర్యానికి నిలయమైన రూపంతో, వారి పూజలందుకున్నాడు. గోపికలు నవ్వులతో, చంచల చూపులతో, భావప్రకటనతో, అతని మోకాలిపై చేతులు ఉంచి, పాదాలను తాకుతూ, కొంత తాపత్రయంతో, మృదువుగా ప్రశంసిస్తూ ఇలా ప్రశ్నించారు: “ఒకరు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమిస్తాడు; మరొకరు ప్రేమను తిరస్కరిస్తాడు; ఇంకొంతమంది ఎవ్వరినీ ప్రేమించరు. ఈ మూడు విధానాల్లో ఏది యుక్తి?” శ్రీకృష్ణుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: “తమ స్వార్థం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు స్నేహితులు మాత్రమే; కానీ అక్కడ నిజమైన ప్రేమ లేదా ధర్మం ఉండదు. తమను ప్రేమించనివారిని ప్రేమించేవారు, తల్లిదండ్రులలాగా, దోషరహితంగా ప్రవర్తిస్తారు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం అత్యుత్తమమైనవి. తమను ప్రేమించేవారినీ ప్రేమించని వారు, ఇతరులను ప్రేమించనివారిని మరింతగా ప్రేమించరు; వారు ఆత్మనిర్భరులు, సంపూర్ణులు, కృతఘ్నులు, పెద్దలను గౌరవించని వారు. కానీ నేను, మిత్రులారా, నన్ను ప్రేమించేవారిని కూడా ప్రేమించను—వారు నన్ను ఎంత భక్తితో ప్రేమించినా. ఎందుకంటే, ఒక పేదవాడు ధనం సంపాదించి, మళ్లీ కోల్పోయినప్పుడు, ఆ ధనాన్ని మాత్రమే ఆలోచిస్తూ, ఇతర విషయాలన్నీ మర్చిపోతాడు. “మీరు, బలహీనులారా, నా కోసం లోకధర్మాన్ని, శాస్త్రధర్మాన్ని విడిచిపెట్టి నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. మీరు నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజిస్తున్నా, నేను మీకు దూరంగా ఉన్నట్లుగా ప్రవర్తించాను; దీనికి మీరెప్పుడూ బాధపడవద్దు. ఎందుకంటే, మీ నిర్దోష భక్తికి నేను దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన ప్రతిఫలాన్ని కూడా ఇవ్వలేను. మీరు ఇంటి బంధాలను తెంచుకుని నన్ను ప్రేమించారు; మీ సద్గుణాలే మీకు ఫలితంగా ఉండాలి.” ఈ విధంగా, గోపికలకు కృష్ణుడు ఉపదేశం ఇచ్చాడు. యోగరూపమైన భక్తి వాసుదేవునిపై నిలబడినప్పుడు, అది త్వరగా విరక్తి, జ్ఞానాన్ని కలిగిస్తుంది. మనస్సు, ఇంద్రియాల ద్వారా, అనుకూలమైనా, ప్రతికూలమైనా, వస్తువుల్లో తేడా చూడకుండా ఉండిపోతే, అప్పుడు తాను తానే నిరాసక్తుడిగా, సమదృష్టితో, స్వీకరణ, నిరాకరణల నుంచి విముక్తుడై, పరమ స్థితిలో స్థిరపడతాడు. శుద్ధ జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు; భగవంతుడు ఒకరే అయినా, అనేకమైన రూపాలలో, అనుభవించేవాటిలో భిన్నంగా కనిపిస్తాడు. సంపూర్ణ యోగంతో యోగి ఇక్కడే కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందుతాడు; అది అన్ని విషయాలనుంచి సంపూర్ణ విరక్తి. ఒక్క జ్ఞానం, బాహ్య ఇంద్రియాల ద్వారా, మాయ వల్ల, వస్తువుల రూపంలో కనిపిస్తుంది; నిర్గుణ బ్రహ్మమే, శబ్దాది లక్షణాలుగా భిన్నంగా కనిపిస్తుంది. మహత్తత్త్వం, అహంకార రూపంలో, మూడు, ఐదు రూపాల్లో, స్వతంత్రంగా, పదకొండు అవయవాలుగా, ప్రపంచాన్ని సృష్టించే అండంగా మారుతుంది. దీన్ని విశ్వాసంతో, భక్తితో, నిరంతరం యోగాభ్యాసం చేసే, ఏకాగ్రత కలిగి, నిరాసక్తుడై, సమదృష్టితో ఉన్నవాడు మాత్రమే గ్రహించగలడు. ఇలాంటి బ్రహ్మజ్ఞానం ద్వారా ప్రకృతిపురుష తత్వాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. ఒక వస్తువు ఎన్నో లక్షణాలున్నా, మన ఇంద్రియాల ద్వారా వేరుగా కనిపించినా, అది విభజించబడదు; అలాగే, భగవంతుడు అనేక శాస్త్ర మార్గాల ద్వారా చేరుకున్నా, ఒక్కడే. కర్మ, యజ్ఞం, దానం, తపస్సు, అధ్యయనం, ఆత్మనిగ్రహం, ఇంద్రియ-మనస్సు నియమం, కర్మసంయాసం—ఇవి అన్నింటినీ కలిపి, యోగం, భక్తియోగం, కర్మ-సంయాసధర్మం, ఆత్మసాక్షాత్కారంతో కూడిన విరక్తి ద్వారా, భగవంతుణ్ణి గుణసహితుడిగా, గుణరహితుడిగా, తన స్వరూపంతో గ్రహించవచ్చు. ఈ విధంగా భక్తియోగం యొక్క నాలుగు స్వరూపాలను వివరించాను. కాలం అవ్యక్తంలో కలిసిపోతే, అది జీవుల్లో కనిపించదు. అజ్ఞానంతో, కర్మతో, జీవుడు అనేక జన్మల చక్రంలో ప్రవేశిస్తాడు; అయినా తన మార్గాన్ని గ్రహించడంలో విఫలమవుతాడు. ఈ గాఢమైన జ్ఞానాన్ని దుష్టులకు, నియమం లేనివారికి, అహంకారులకి, శత్రువులకు, బాహ్యంగా ధార్మికంగా కనిపించే వారికి చెప్పకూడదు. లోభులకు, గృహాశక్తిలో నిమగ్నమైన వారికి, నన్ను భక్తిగా ప్రేమించని వారికి, నా భక్తులను ద్వేషించే వారికి చెప్పకూడదు. కానీ విశ్వాసం కలిగి, భక్తితో, నియమంతో, అసూయ లేని, సమస్త జీవులకు స్నేహభావంతో, సేవాభిలాషతో ఉన్నవారికి చెప్పాలి. బాహ్యంగా విరక్తి కలిగి, ప్రశాంతమైన మనస్సు, అసూయ లేని, శుద్ధమైన, నన్ను అత్యంత ప్రియంగా భావించే వారికి చెప్పాలి. ఓ తల్లి, ఈ కథను ఒక్కసారైనా విశ్వాసంతో వినేవారు, లేదా నన్ను ధ్యానిస్తూ పారాయణం చేసే వారు, తప్పకుండా నా మార్గాన్ని పొందుతారు. ఇలా శ్రీశుకుడు చెప్పాడు: “భగవంతుని అమృతవాక్యాలను వినగానే, గోపికలు వियोगంలో కలిగిన బాధను వదిలిపెట్టి, ఆయన సన్నిధిలో తమ కోరికలు తీరినవారై, పరమానందానికి లోనయ్యారు.