శ్రీమద్భాగవతంలోని ఈ పవిత్రమైన శ్లోకాల కథనం ఇలా సాగుతుంది— ఈ ప్రపంచం మాయ చేత నిర్మించబడినదని తెలుసుకుని, యోగం, విరక్తి, సత్యదృష్టితో కూడిన బుద్ధిని అభ్యసిస్తూ, శరీరంతో సంబంధం లేకుండా నిరాశ్రయంగా జీవించాలి. ఈ సమయంలో శుకదేవ మహర్షి ఇలా చెప్పాడు: ‘‘ఓ రాజా! గోపికలు అనేక విధాలుగా కృష్ణుని గురించి ఆలాపిస్తూ, హృదయాన్ని విడిచిపెట్టినట్లు విలపిస్తూ, అతన్ని చూడాలనే తపనతో గట్టిగా ఏడ్చారు.’’ అప్పుడు, ఆ గోపికల మధ్యలో హరిదేవుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆయన ముఖమంతా పద్మపు పువ్వుల్లా వికసించి, పీతాంబరధారిగా, మల్లెపూలతో అలంకరించబడి, మన్మథునికే మాయ చూపించే సౌందర్యంతో చిరునవ్వుతో నిలిచాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చిన దృశ్యం చూసి, ఆ స్త్రీల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి. ఒక్కసారిగా అందరూ లేచి, ప్రాణమే తిరిగి వచ్చినట్లు ఉల్లాసపడ్డారు. వారిలో ఒకరు హరిదేవుని పద్మాకారమైన హస్తాన్ని కౌముదీ జతచేసి పట్టుకుంది; మరొకరు ఆయన చంద్రికా-చందనంతో లేపబడిన భుజాన్ని తమ భుజంపై వేసుకుని ఆనందించారు. మరొక సన్నని గోపిక, కృష్ణుడు నమిలిన తాంబూలాన్ని తన అరచేతుల్లో తీసుకుంది; ఇంకొకరు, అతని పద్మపాదాన్ని తన వక్షస్సు మధ్య ఉంచుకుంది. ఒక గోపిక, ప్రేమోత్కంఠతో, తన కనురెప్పలు కదలకుండా, అతని ముఖాన్ని తిలకిస్తూ, ఎంత చూసినా తృప్తి చెందలేదు. ఇది మునులు కృష్ణుని పాదాలను ఎంత ధ్యానించినా తృప్తి చెందనట్లు. మరొకరు, కళ్ళు మూసుకుని, తన కళ్ళ ద్వారానే కృష్ణుని హృదయంలోకి ఆహ్వానించి, తన అవయవాలను రోమాంచితంగా అతనితో ఆలింగనం చేసుకుని, యోగులు పొందే ఆనందంలో తడిసి ముద్దయ్యింది. కేశవుని దర్శనంతో గోపికలందరూ పరమానందోత్సవంలో మునిగి, వियोगదుఃఖాన్ని పూర్తిగా మరచిపోయారు. జ్ఞానాన్ని పొందినవారు ఎలా దుఃఖాన్ని దాటి ఆనందిస్తారో, అలాగే. ఆ దుఃఖం నుంచి విముక్తులైన ఆ గోపికల మధ్యలో అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశవంతుడిగా వెలిగిపోయాడు. ఎవరైతే తమ శక్తిని పొందుతారో వారు ఎలా వెలుగుతారో, అలా. కృష్ణుడు వారిని వెంటబెట్టుకుని, యమునానది తీరాన వెలసిన చందనపు వాసన, మల్లె, మందార పుష్పాల పరిమళం, తేనెటీగల గుజ్జుగుజ్జు ధ్వని మధ్యకు తీసుకెళ్లాడు. ఆ ప్రదేశం శుభప్రదంగా, శరదృతువులో చంద్రకాంతి చల్లగా వ్యాపించి, మృదువైన తెల్లటి ఇసుకలు పరచినట్టుండింది. ప్రియుని దర్శనానందంతో గోపికల హృదయాలు తేలికపడి, వేదాలు పరమార్థాన్ని చేరినట్టుగా, తమ పై వస్త్రాలతో, వక్షోజాల మీద కుంకుమరేఖలతో, కృష్ణునికి ఆసనం సిద్ధం చేశారు. ఆ ఆసనంపై కూర్చున్న కృష్ణుడు, యోగుల హృదయాలలోని అధిష్టానంగా, గోపికల మధ్యలో పరమైశ్వర్యంతో వెలిగిపోయాడు; ఆయన రూపమే మూడుభువనాల ఐశ్వర్యానికి కేంద్రబిందువుగా ఉంది. ఆయనను సంతోషపెట్టి, గోపికలు నవ్వులతో, మనోహర దృష్టులతో, కనుసైగలతో, ఆయన పాదాలను మృదువుగా తాకుతూ, కొంత తాపత్రయంతో మాట్లాడారు: ‘‘ప్రియుడిని ప్రేమించే వారు, ప్రియుడు ప్రేమించని వారు, ఇద్దరినీ ప్రేమించని వారు—ఇవ్వరిలో ఎవరు మేలు చేస్తారు? దయచేసి చెప్పండి.’’ శ్రీకృష్ణుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘‘తమ ప్రయోజనం కోసం ఒకరినొకరు ప్రేమించేవారు స్నేహితులే కాని, నిజమైన ప్రేమా ధర్మం అక్కడ ఉండదు. ఎవరికీ ప్రతిఫలం ఆశించకుండా, తల్లిదండ్రుల్లా ప్రేమించే వారు మంచివారు; అక్కడ ప్రేమ, ధర్మం ఉన్నతంగా ఉంటాయి. మరికొందరు, తమను ప్రేమించే వారిని కూడా ప్రేమించరు; వారు స్వయంపూర్ణులు, కృతఘ్నులు, పెద్దవారిని గౌరవించని వారు. ‘‘కానీ నేను, నా భక్తుల ప్రేమకు ప్రతిఫలం ఇవ్వను. ఎందుకంటే, ఒక దరిద్రుడు ధనం సంపాదించి, మళ్లీ దాన్ని కోల్పోయినప్పుడు, దాని ఆలోచనలోనే మునిగి, ఇతర విషయాల్ని మరచిపోతాడు కదా! అలాగే, మీరు నా కోసం లోకధర్మాలను, శాస్త్రధర్మాలను వదిలి నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. మీరు నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజించినా, నేను కొంతసేపు దూరంగా ఉండటం, మీ ప్రేమను మరింత బలంగా చేసేందుకు. దీనికి బాధపడకండి. ‘‘మీ నిర్దోషమైన భక్తిని నేను దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన కాలంలో కూడా ప్రతిఫలించలేను. మీరు ఇంటి బంధనాలను తెంచి, నన్ను ప్రేమించారు. మీ పుణ్యమే మీకు ఫలితంగా ఉంటుంది.’’ ఈ విధంగా గోపికలకు పరమానందాన్ని ప్రసాదించి, వారి భక్తిని సంతృప్తిపర్చాడు కృష్ణుడు. ఇదే ‘‘గోపికా సాంత్వన’’ అనే అధ్యాయం ముగింపు. తరువాత, భగవంతునిపై భక్తిరూపమైన యోగాన్ని అభ్యసించినప్పుడు, త్వరగా విరక్తి, బ్రహ్మజ్ఞానం కలుగుతాయి. మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా సుఖదుఃఖాల మధ్య భేదాన్ని అంగీకరించని స్థితికి చేరినపుడు, తానే తానుగా తాను అసక్తిగా, సమదృష్టితో, స్వీకార-త్యాగాలకు అతీతంగా, పరమస్థితిలో నిలుస్తాడు. నిజమైన జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు. భగవానుడిని ఒక్కటిగా దర్శించాలి; ఆయన వివిధ వస్తువుల రూపంలో కనిపించినా, తత్వం ఒక్కటే. యోగాన్ని సంపూర్ణంగా అభ్యసించిన యోగి, అన్ని విషయాల నుంచి విరక్తిని సంపాదించడం ద్వారా ఇక్కడే పరమ గమ్యాన్ని పొందుతాడు. ఒకే జ్ఞానం, బాహ్య ఇంద్రియాల ద్వారా మాయ చేత వస్తువుల రూపంలో కనిపిస్తుంది; నిర్గుణ బ్రహ్మం, శబ్దాది లక్షణాలతో లౌకికంగా అనుభవించబడుతుంది. మహత్తత్త్వం అహంకార రూపంలో త్రివిధంగా, పంచవిధంగా, స్వతంత్రంగా, పదకొండు అవయవాలుగా విస్తరించి, జగత్తుకు మూలంగా అవుతుంది. ఈ సత్యాన్ని, విశ్వాసంతో, భక్తితో, యోగంలో స్థిరంగా, ఆసక్తి లేకుండా, సమదృష్టితో ఉన్నవాడు దర్శించగలడు. ఇదే బ్రహ్మదృష్టి అనే గంభీరమైన జ్ఞానం, దీనివల్ల ప్రకృతి-పురుష తత్వాలను తెలుసుకోవచ్చు. వస్తువులు ఎన్నో లక్షణాలు కలిగి ఉన్నా, మన ఇంద్రియ ద్వారానే వాటిని వేరువేరుగా గ్రహిస్తాం; అలాగే, భగవానుడిని కూడా అనేక శాస్త్ర మార్గాల ద్వారా చేరుకోవచ్చు. కర్మ, యజ్ఞం, దానం, తపస్సు, అధ్యయనం, ఇంద్రియ-మనోనిగ్రహం, కర్మసంయాసం, యోగము, భక్తి, క్రియాశీలతతో కూడిన ధర్మం, త్యాగధర్మం—ఇవన్నీ భగవంతుని చేరటానికి మార్గాలే. ఆత్మ తత్వాన్ని తెలుసుకుని, స్థిరమైన విరక్తితో, భగవానుని సగుణ, నిర్గుణ రూపాల్లో దర్శించవచ్చు. భక్తి యోగానికి నాలుగు విధాల స్వరూపాన్ని వివరించాను. కాలం అవ్యక్తంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత, అది జీవుల్లో కనిపించదు. అజ్ఞానంతో, కర్మలతో జీవుడు అనేక జన్మల చక్రంలో తిరుగుతుంటాడు; తన మార్గాన్ని తానే గ్రహించడు. ఈ పరమార్థాన్ని దుష్టులకు, నియమశూన్యులకు, అహంకారులకు, శత్రుత్వభావం ఉన్నవారికి, బాహ్యధర్మాన్ని మాత్రమే పాటించే వారికి చెప్పకూడదు. ఇలా, ఈ శ్లోకాల ద్వారా భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని, భక్తి పరాకాష్ఠను, ఆత్మజ్ఞానాన్ని, యోగాన్ని, విరక్తిని, పరమార్థాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది శ్రీమద్భాగవతం.