ఒకప్పుడు, జీవుడు ఏదైనా వస్తువును గ్రహించగలిగే సామర్థ్యాన్ని, దాన్ని గ్రహించడానికి కావాల్సిన సాధనాలను కోల్పోతే, అది లయమని అంటారు. వస్తువులను గ్రహించడం వల్లనే ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది, అదే జననం. ఇది మరింత స్పష్టంగా చెప్పాలంటే—కళ్ళు లేదా వాటిలోని భాగాలు చూడగల శక్తిని కోల్పోతే, చూసే వ్యక్తి దృష్టి కూడా అంతమవుతుంది. రెండూ పనికిరాకపోతే, దర్శనం పూర్తిగా నశిస్తుంది. అందువల్ల, ఈ జీవయాత్రను తెలుసుకున్న జ్ఞానులు భయపడకూడదు, శోకించకూడదు, మాయలో పడకూడదు. అనాసక్తితో, వివేకంతో, యోగంతో జీవించాలి. ఈ మాయామయమైన లోకంలో, శరీరంతో సంబంధం లేకుండా, నిజమైన దృష్టితో ఉండాలి. ఈ విధంగా, పరమ జ్ఞానాన్ని తెలిపిన తరువాత, శుకుడు రాజైన పరిక్షిత్తుని చూచి ఇలా చెప్పాడు: "ఓ రాజా! ఆ గోపికలు కృష్ణునిని దర్శించాలనే తపనతో, రకరకాలుగా పాడుకుంటూ, విలపిస్తూ, గట్టిగా ఏడుస్తూ ఉండిపోయారు." ఆ సమయంలో, సాక్షాత్తు హరి, తన కమలముఖంతో చిరునవ్వుతో, పీతాంబరధారి, పుష్పహారాన్ని ధరించి, మన్మథుడినికూడా మోహింపజేసే రూపంతో, వారి మధ్య ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చిన దృశ్యాన్ని చూసిన గోపికల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి. ఒక్కసారిగా అందరూ లేచి నిలబడ్డారు—ప్రాణమే తిరిగి వచ్చినట్లుగా! ఎవరో ఒక గోపిక ఆనందంతో హరిదేవుని కమలహస్తాన్ని తన రెండు చేతులతో పట్టుకుంది. ఇంకొకరు ఆయన గంధపు సుగంధంతో కూడిన భుజాన్ని తమ భుజంపై వేసుకున్నారు. మరొక సన్నగా ఉన్న గోపిక ఆయన తినిన తాంబూలాన్ని రెండు చేతుల్లో పట్టుకుని చూసింది. ఇంకొకరు, తపనతో మండిపోతూ, ఆయన కమలపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఇంకొకరు, ప్రేమావేశంతో బాధపడుతూ, కనుబొమ్మలు ముడుచుకొని, పక్క చూపులతో చూసి, పెదవులకింద దంతాలను గట్టిగా పట్టుకున్నట్టుగా కనిపించింది. మరొకరు, కన్నెత్తకుండా, ఆయన కమలముఖాన్ని తిలకిస్తూ, ఎంత చూసినా తృప్తి పడలేదు—జ్ఞానులు ఆయన పాదాలను ఎంత ధ్యానించినా తృప్తి పొందలేరు కదా! ఇంకొకరు, కళ్ళు మూసి, కన్నుల ద్వారానే ఆయనను హృదయంలోకి ఆహ్వానించి, తన రోమాంచిత అవయవాలతో ఆయనను ఆలింగనం చేసి, యోగి ఆనందంలో మునిగిపోయింది. కేశవుని దర్శనంతో గోపికలందరూ ఆపారమైన ఆనందాన్ని అనుభవించి, వियोगశోకాన్ని పూర్తిగా మరచిపోయారు—జ్ఞానం లభించిన వారిలా. ఆ శోకరహిత గోపికల మధ్యలో అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశమానంగా వెలిగాడు—శక్తి సంపన్నుడైన మనిషిలా. ఈ విధంగా, ఆ గోపికలను వెంటబెట్టుకుని, యమునానది ఒడ్డునకు ప్రవేశించాడు ప్రభువు. అక్కడ జాజిపూలు, మందారపుష్పాలు వికసించి, సుగంధ వాయువులు వీచి, తేనెటీగలు మధురంగా గుంజుతున్నాయి. ఆ ప్రదేశం శుభప్రదంగా, శరదృతువులో చంద్రకాంతులతో చీకటి తొలగిపోయి, మృదువైన తెల్లటి ఇసుకతో అలరారుతోంది. తమ ప్రియుని దర్శనంతో గోపికల హృదయాలు సంతోషంతో నిండిపోయాయి. వేదాలు పరమార్థాన్ని చేరుకున్నట్టుగా, వారు తమ పై వస్త్రాలను విప్పి, వాటిని తమ వక్షోజాల రక్తరేఖలతో ముద్రించి, ఆయనకు ఆసనంగా పరచారు. ఆ ఆసనంపై కూర్చున్న ప్రభువు, యోగుల హృదయాల్లో ఆసీనుడై, గోపికల మధ్య వెలుగునిచ్చాడు. ఆయన రూపం మూడు లోకాల ఐశ్వర్యానికి ఒకే నిలయంగా, గోపికలు పూజిస్తూ, ఆయన చుట్టూ ఉన్నారు. గోపికలు, తమ మృదువైన నవ్వులతో, చంచల చూపులతో, కనుబొమ్మల సంకేతాలతో, ఆయనను సత్కరించి, ఆయన పాదాలను తన మడిలో చేతులతో తాకుతూ, కొంత తాపత్రయంతో ఇలా ప్రశ్నించారు: "ఓ కృష్ణా! ఒకడు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమిస్తాడు. మరొకరు ప్రేమించేవారిని ప్రేమించరు. మరికొందరు ఇద్దరినీ ప్రేమించరు. వీటిలో ఏది ధర్మం? ఏది సరికది? మాకు చెప్పు." అప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "స్వార్థం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు మిత్రులు, కాని అక్కడ నిజమైన ప్రేమ లేదు, ధర్మమూ లేదు. తమను ప్రేమించనివారిని ప్రేమించే వారు, తల్లిదండ్రుల్లా, నిష్కామంగా ప్రేమిస్తారు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం అత్యుత్తమమైనవి. మరికొందరు తమను ప్రేమించేవారిని కూడా ప్రేమించరు; అలాంటివారు స్వయం తృప్తులైనవారు, కృతఘ్నులు, పెద్దవారిని గౌరవించని వారు. కానీ, ఓ సఖులారా! నేను కూడా, నన్ను ప్రేమించే వారిని ప్రేమించను. ఎందుకంటే, ఒక బీదవాడు ధనం లభించి, మళ్లీ పోగొట్టుకున్నప్పుడు, ఆ ధనాన్ని మర్చిపోలేకపోయినట్టు, మీరు నన్ను ప్రేమిస్తూ, నన్ను కోల్పోయిన బాధలో నన్నే ధ్యానిస్తారు. మీరు లోకధర్మాలను, శాస్త్రధర్మాలను నన్ను కోసం విడిచిపెట్టి, నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. నేను ప్రత్యక్షంగా ఉన్నా, మీ భక్తిని మరింత పెంచేందుకు కొంతకాలం దూరంగా ఉన్నాను. అందుకే, మీరు అసహనపడకూడదు. మీరు చూపిన నిష్కళంకమైన ప్రేమకు, దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన కాలంలోనూ ప్రతిఫలం ఇవ్వలేను. మీరు గృహబంధాలను తెంచుకుని, నన్ను ప్రేమించారు. మీ పుణ్యమే మీకు ఫలితం కావాలి." ఈ విధంగా, గోపికలకు ఉపశమనం కలిగిస్తూ, శ్రీకృష్ణుడు వారికి పరమార్థాన్ని వివరించాడు. ఇదే ‘గోపికా విరహ శాంతి’ అనే అధ్యాయం ముగింపు. ఇంకా, భక్తిరూపమైన యోగం భగవంతుడు వాసుదేవునిపై స్థిరమైతే, అది త్వరగా విరక్తిని, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా వస్తువుల్లో తేడాలు చూడకుండా, అనుకూల-ప్రతికూల భావనలకూ లోనుకాకుండా ఉండాలి. అప్పుడు, ఆ క్షణంలోనే, జీవుడు తనను తానే విడిపించుకున్నవాడిగా, సమానంగా చూసేవాడిగా, స్వీకారం-నిరాకరణలకు అతీతంగా, పరమస్థితిలో స్థిరపడతాడు. నిష్కళమైన జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు. భగవంతుడు ఒకడే అయినా, ఇంద్రియాల ద్వారా భిన్నంగా కనిపిస్తాడు. ఇంతవరకూ, సంపూర్ణ యోగంతో యోగి ఇక్కడే కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందుతాడు—అదే, అన్ని విషయాలనుంచి సంపూర్ణ విరక్తి. ఒక్కటే జ్ఞానం, బయటకి తిరిగే ఇంద్రియాల ద్వారా భిన్నమైన వస్తువుల రూపంలో, శబ్దాది లక్షణాలుగా, మాయ వల్ల కనిపిస్తుంది. అలాగే, మహత్తత్త్వం అహంకార రూపంలో, మూడు విధాలుగా, ఐదు విధాలుగా, స్వతంత్రంగా, పదకొండు అవయవాలుగా విస్తరించి, బ్రహ్మాండంగా ప్రపంచాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఈ సత్యాన్ని, విశ్వాసంతో, భక్తితో, నిరంతర యోగాభ్యాసంతో, ఏకాగ్రతతో, విరక్తితో, సమదృష్టితో చూసేవాడు గ్రహించగలడు. ఇంత గొప్ప బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని, ప్రకృతిపురుష తత్త్వస్వరూపాన్ని వివేకంగా తెలుసుకునే విధంగా, నేను వివరించాను. ఒక వస్తువులో అనేక లక్షణాలు ఉన్నప్పటికీ, అవి వేర్వేరుగా కనిపించినా, వస్తువు ఏకమే; అలాగే, భగవంతుడూ అనేక మార్గాల్లో చేరుకున్నా, ఏకత్వమే. కర్మ, యజ్ఞం, దానం, తపస్సు, అధ్యయనం, ఇంద్రియనిగ్రహం, మనోనిగ్రహం, కర్మసంయాసం, యోగం, భక్తియోగం, కర్మ-సంయాస లక్షణమైన ధర్మం—ఇవి అన్నీ కలిపి, ఆత్మసత్యాన్ని తెలుసుకోవటం, దృఢమైన విరక్తి కలిగి ఉండటం ద్వారా, భగవంతుని గుణస్వరూపంతోనూ, నిర్గుణస్వరూపంతోనూ, తానే తనను గ్రహించేవాడు పొందగలడు.