ఒకసారి, జీవుడు ప్రాణంతో కూడిన శరీరాన్ని ధరించి, పునఃపునః జన్మ మరణాలకు లోనవుతూ, అనేక లోకాల మధ్య సంచరిస్తూ, కర్మలను ఆచరిస్తూ వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తూ ఉండేవాడు. అతని శరీరం భౌతిక పదార్థాలతో, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడి ఉంటుంది. శరీరం నశించిపోతే దాన్ని మరణంగా, అది తిరిగి ఉద్భవిస్తే దాన్ని జన్మగా పిలుస్తారు. ఇంద్రియాల ద్వారా వస్తువులను గ్రహించే సామర్థ్యాన్ని, వాటిని గ్రహించగలిగే అవకాశాన్ని కోల్పోతే దాన్ని లయంగా అంటారు. వస్తువులను గ్రహించేటప్పుడు "నేను" అనే భావన కలుగుతుంది—అదే జన్మ. ఉదాహరణకు, కనుపాప లేదా దాని భాగాలు చూసే శక్తిని కోల్పోతే, చూడగలిగినవాడు చూడలేడు; అలాగే, రెండింటిలో ఏదైనా పనికిరాకపోతే, దర్శనం ఆగిపోతుంది. ఈ విధంగా జీవుని ప్రయాణాన్ని తెలుసుకున్నవారు భయపడవద్దు, విచారించవద్దు, గందరగోళపడవద్దు. వివేకంతో, అనాసక్తితో, యోగబలంతో ఈ మాయామయమైన లోకంలో శరీరాన్ని పట్టించుకోకుండా జీవించాలి. ఇదంతా జరిగిన తరువాత, శుకదేవుడు ఇలా చెప్పాడు: ఆ గోపికలు, విభిన్న రీతుల్లో కృష్ణుని జ్ఞాపకంతో పాటలు పాడుతూ, విలాపిస్తూ, అతడిని చూడాలనే తపనతో గట్టిగా ఏడ్చారు. అప్పుడు, హరిః తన పద్మముఖంతో చిరునవ్వుతో, పీతాంబరధారి, పుష్పహారాల అలంకారంతో, మన్మథుడిని కూడా మోహింపజేసే రూపంతో వారి మధ్య ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చాడని చూసిన గోపికల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి. ఒక్కసారిగా అందరూ లేచి, ప్రాణమే వారి శరీరాల్లోకి తిరిగి వచ్చినట్లు అనిపించింది. ఒక గోపిక హరిలోటస్ చేతిని తన జోడించుకున్న చేతులతో పట్టుకుంది; ఇంకొకరు అతని చందనసుగంధమైన భుజాన్ని తన భుజంపై ఉంచుకుంది. మరొక సన్నని గోపిక అతను నమిలిన తాంబూలాన్ని తన చేతుల్లో పట్టుకుంది; ఇంకొకరు, వ్యాకులతతో, అతని పద్మపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఒక గోపిక ప్రేమపరవశంలో తన కనురెప్పలతో అతడిని తిట్టినట్లు, పెదాల క్రింద పళ్లను బిగించి, కోపంతో కనబడింది. ఇంకొకరు, అతని పద్మముఖాన్ని కన్నులార చూడటానికి కన్ను ముడుచకుండా చూశారు; అయినా తృప్తి కాలేదు—ఎలా అంటే, జ్ఞానులు భగవంతుని పాదాలను ఎన్నిసార్లు ధ్యానించినా తృప్తి చెందరని చెప్పినట్లు. ఇంకొకరు, తన కళ్ళను మూసుకొని, కళ్ళ ద్వారం ద్వారా కృష్ణుని హృదయంలోకి తీసుకొని, తన రోమాంచిత అవయవాలతో అతడిని ఆలింగనం చేసుకుంది—ఇది యోగానందంలో మునిగిపోవడమే. అందరూ కేశవుని దర్శనంతో పరమానందోత్సవాన్ని అనుభవించి, వియోగ బాధను విడిచిపెట్టారు. అది జ్ఞానాన్ని పొందినవారు దుఃఖాన్ని విడిచిపెట్టినట్లే. అచ్యుతుడు, ఇప్పుడు సంతోషంతో నిండిన గోపికల మధ్య ప్రకాశించాడు; అది శక్తులు పొందినవాడు మరింత వెలుగుతెచ్చుకున్నట్టు. ఆయన వారిని తీసుకొని, యమునా తీరాన ఉన్న చందనపు వాసనతో, మల్లె, మందార పుష్పాలతో, తేనెటీగల గుంజులతో, శీతలమైన శరదృతువు చంద్రకాంతులతో పరవశించిన ప్రదేశానికి తీసుకెళ్లాడు. అక్కడ మృదువైన, ప్రకాశవంతమైన ఇసుకలో, గోపికలు తమ పైవస్త్రాలను విప్పి, తమ వక్షోజాల కుంకుమతో గుర్తులు పెట్టి, ప్రియుడికి ఆసనం సిద్ధం చేశారు. ఆసీనుడై, యోగుల హృదయాల్లో స్థితుడైన ప్రభువు, గోపికల మధ్య ప్రకాశించాడు. ఆయన రూపమే మూడు లోకాల ఐశ్వర్యానికి ఆధారం. గోపికలు నవ్వులతో, కళ్లాడింపులతో, కనుబొమ్మలతో, ఆయన పాదాలను తన మడిలో ఉంచి, స్తుతిస్తూ, కొంత తాపత్రయంతో ఇలా అడిగారు: "ప్రియుడా! కొందరు ప్రేమిస్తే, ప్రత్యుత్తరంగా ప్రేమ లభిస్తుంది; మరికొందరు మాత్రం ప్రేమను తిరస్కరిస్తారు; ఇంకొందరు ప్రేమించరు కూడా. వీటిలో ఏది ధర్మమైనది, ఏది ఉత్తమమైనది?" శ్రీ కృష్ణుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: "ప్రయోజనం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు స్నేహితులు, కానీ అక్కడ నిజమైన ప్రేమ లేదు, ధర్మం లేదు. తమను ప్రేమించని వారిని ప్రేమించేవారు—తల్లిదండ్రుల లాగా—వారు నిష్కలంకులు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం ఉన్నవి. తమను ప్రేమించేవారినీ ప్రేమించని వారు, మరింతగా, ప్రేమించని వారిని కూడా ప్రేమించరు. వారు స్వయంపుష్టులు, తృప్తులు, కృతఘ్నులు, పెద్దవారిని గౌరవించని వారు. కానీ నేను, సఖులారా, నన్ను ప్రేమించే వారిని ప్రేమించను. ఎందుకంటే, వారు నన్ను పొందిన తర్వాత మళ్ళీ దూరమయ్యే ధనికుడిలా, నా ధ్యానంలో పూర్తిగా లీనమై ఉంటారు. మీరు, బలహీనులు, నా కోసం లోకధర్మాలను, శాస్త్రధర్మాలను విడిచిపెట్టి నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. మీరు నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజించడాన్ని చూసి, నేను కనబడకుండా పోతాను. మీరు దీనిని బాధగా భావించవద్దు. మీ నిర్దోషమైన ప్రేమకు నేను దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన కాలంలో కూడా ప్రతిఫలం ఇవ్వలేను. మీరు గృహబంధనాలను తెంచుకుని నన్ను ప్రేమించారు. మీకు మంచి ఫలితాలు దక్కాలని నా ఆశయం." ఇలా గోపికలను భగవంతుడు సాంత్వనపరిచాడు. ఇదే 'గోపిక Consolation' అనే అధ్యాయం ముగింపు. తరువాత, భక్తి యోగరూపమైన ప్రేమ భగవంతుడు వాసుదేవునిపై స్థిరపడితే, త్వరగా వైరాగ్యం, జ్ఞానం కలుగుతాయి—అవి బ్రహ్మ జ్ఞానానికి దారితీస్తాయి. మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా, వస్తువుల్లో మధురతా-అమధురతా అనే భేదాన్ని అంగీకరించనప్పుడు, ఆ క్షణంలోనే అతడు తనను తానుగా, అనాసక్తుడిగా, సమదృష్టితో, స్వీకార-త్యాగాలను దాటి, పరమస్థితిలో స్థితుడై ఉంటాడు. నిర్మలమైన జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు. భగవంతుడు ఒక్కరే అయినా, వివిధ విషయాల ద్వారా భిన్నంగా కనిపిస్తాడు. సంపూర్ణ యోగంతో ఇక్కడ యోగి కోరిన ఫలితాన్ని పొందగలడు—అదే సమస్త విషయాల్లో అనాసక్తి. ఒక్క జ్ఞానమే, బాహ్య ఇంద్రియాల ద్వారా, మాయవశంగా, వస్తువుల రూపంలో అనుభవానికి వస్తుంది. నిర్గుణ బ్రహ్మనే శబ్దాది లక్షణాలతో భిన్నంగా కనిపిస్తుంది. మహత్తత్త్వం అహంకార రూపంగా మూడు, ఐదు భాగాలుగా విభజించబడుతుంది; పదకొండు భాగాలుగా విస్తరించి, అండకోశాన్ని, సృష్టిని ఉత్పన్నం చేస్తుంది. ఈ సత్యాన్ని, విశ్వాసంతో, భక్తితో యోగాన్ని నిరంతరం అభ్యసించే, మనస్సు ఏకాగ్రతతో, అనాసక్తితో, సమదృష్టితో ఉన్నవాడు గ్రహించగలడు. ఈ లోపల, ప్రకృతి-పురుష తత్త్వాన్ని తెలుసుకునే బ్రహ్మదృష్టిని నేను వివరించాను. వస్తువు ఎన్నో లక్షణాలు కలిగి ఉన్నా, ఇంద్రియ ద్వారాల ద్వారా విడివిడిగా అనుభవింపబడినా, అది విడిపోతుంది కాదు; అలాగే, భగవంతుడిని అనేక శాస్త్రమార్గాల ద్వారా చేరినా, ఆయన ఏకత్వంలోనే ఉంటాడు. కర్మ, యజ్ఞం, దానం, తపస్సు, అధ్యయనం, ఇంద్రియనిగ్రహం, మనోనిగ్రహం, కర్మత్యాగం—ఇవన్నీ భగవంతుని చేరడానికి మార్గాలు. ఇలా, శ్రద్ధ, భక్తి, యోగం, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, ధర్మం—ఇవన్నీ పరమార్థాన్ని తెలుసుకునే మార్గాలు అని ఈ భాగవత పురాణంలో వివరించబడింది.