ఒకసారి, మనుష్యుడు తన భార్యను, తన పిల్లలను, తన ఇంటిని—ఇవి అన్నీ అతని జీవితంలో ఎంతో ప్రాధాన్యత కలిగి ఉన్నాయని భావించినా—వాటిని విధి ద్వారా పంపబడిన మరణముగా, మృగానికి వేటగాడి పాట మరణాన్ని తెచ్చినట్టు, తెలుసుకోవాలి. జీవాత్మ ఈ శరీరాన్ని ధరించి, జన్మ మరణాల చక్రంలో తిరుగుతూ, ఎన్నో కార్యాలను చేస్తూ వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తూ నిరంతరం సంచరిస్తుంటుంది. ఈ జీవి యొక్క శరీరం భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సు కలిపి ఏర్పడింది. ఈ శరీరం క్షీణించినప్పుడు అది మరణం; తిరిగి ఏర్పడినప్పుడు అది జన్మ. ఒక వస్తువును గ్రహించడానికి సాధనాలు, గ్రహించగలిగే సామర్థ్యం రెండూ పోయినప్పుడు అది లయ; వస్తువులను గ్రహించగలిగినప్పుడు ‘నేను’ అనే భావన వస్తుంది, అది జన్మ. ఉదాహరణకు, కళ్ళు లేదా వాటి భాగాలు చూడలేకపోతే, చూసేవాడి దర్శనశక్తి కూడా పోతుంది. అలాగే, రెండూ పనికిరాకపోతే, దర్శనం పూర్తిగా ఆగిపోతుంది. అందుకే, ఈ ఆత్మ ప్రయాణాన్ని తెలుసుకున్నవాడు భయపడకూడదు, దయ చూపకూడదు, మాయలో పడకూడదు. బంధనాలు లేకుండా, జ్ఞానంతో, విరక్తితో, యోగంతో కూడిన బుద్ధిని కలిగి, ఈ మాయాజాలమైన లోకంలో శరీరాన్ని పట్టించుకోకుండా జీవించాలి. ఇంతలో, శుకదేవుడు ఇలా చెప్పాడు: గోపికలు భగవంతుడిని చూడాలని తపించి, వేదనతో పాటలు పాడుతూ, కన్నీరు కార్చుతూ, ఆర్తిగా కృష్ణుని కోసం విలపించాయి. అప్పుడు హరిః, పీతాంబరధారి, పుష్పమాలలతో అలంకరించబడినవాడు, మన్మథుడికూడా మాయలో పడేలా చేసే అతని పద్మముఖంతో, అక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చాడని చూసి, గోపికల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి. వారు ఒక్కసారిగా లేచి, ప్రాణమే తిరిగి వచ్చినట్టుగా ఆనందించారు. ఒకరు హరిదేవుని పద్మహస్తాన్ని తమ చేతుల్లో పెట్టుకుని ఆనందించింది. మరొకరు, అతని చందనపు వాసన గల భుజాన్ని తమ భుజంపై ఉంచుకుంది. మరొక సన్నని గోపిక, కృష్ణుడు నమిలిన తాంబూలాన్ని తన కుచిత చేతులతో తీసుకుంది; ఇంకొకరు, కోరికతో మండుతూ, అతని పద్మపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఒకరు ప్రేమవేధనతో నిటారుగా కన్నెత్తి చూసింది; మరోకరు, అతని పద్మముఖాన్ని కళ్ళిప్పకుండా చూసింది—అయినా తృప్తి కాలేదు, జ్ఞానులు ఆయన పాదాలను ఎంత చూసినా తృప్తి చెందనట్టు. ఇంకొకరు కళ్ళు మూసుకుని, కృష్ణుడిని కళ్ళ ద్వారా హృదయంలోకి ఆహ్వానించి, తన గోosebumpsతో ఆయన్ని ఆలింగనం చేసింది—యోగుల ఆనందంలో మునిగిపోయినట్టు. కేశవుని దర్శనం వల్ల గోపికలు తమ వేదనను విడిచి, పరమానంద ఉత్సవాన్ని అనుభవించాయి. వారు దుఃఖాన్ని వదిలేసినప్పుడు, ఆచ్యుతుడు వారి మధ్య మరింత ప్రకాశించాడు. ఆ తరువాత, ఆయన వారందరిని తీసుకుని, యమునా తీరానికి తీసుకెళ్లాడు. ఆ స్థలం మల్లె, మందార పువ్వులతో వికసించిఉంది; పరిమళభరిత గాలి, తేనెటీగల గానంతో నిండింది. శరదృతువు చంద్రబింబాల వెలుతురుతో చీకటి తొలగిపోయింది; మృదువైన, తెల్లటి ఇసుకపై కృష్ణుని చేతి చలనం కనిపించింది. ఆనందంలో గోపికలు తమ ప్రియునికి తమ మేడలు విప్పి, వాటి మీద కూర్చోబెట్టాయి. ఆచ్యుతుడు అక్కడ, యోగుల హృదయాలలో కూర్చున్నట్టు, గోపికల మధ్య కూర్చుని, మూడు లోకాలకు ఐశ్వర్యాన్ని ప్రసాదించే రూపంలో ప్రకాశించాడు. వారు నవ్వుతూ, అల్లరి చూపులతో, కనురెప్పలతో, ఆయన పాదాలను మోకాలపై ఉంచి, స్వల్ప కోపంతో ఆయనను ప్రశంసిస్తూ ఇలా అడిగారు: "ప్రియుడా! ఒకరు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమిస్తాడు; మరొకరు ప్రేమించనివారిని ప్రేమిస్తారు; ఇంకొంతమంది ఎవ్వరినీ ప్రేమించరు. వీటిలో ఏది శ్రేయస్కరం?" అందుకు భగవాన్ ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "స్వార్థం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు స్నేహితులు, కానీ అది నిజమైన ప్రేమ కాదు, ధర్మం కాదు. ప్రేమించని వారిని ప్రేమించేవారు—తల్లిదండ్రుల్లా—వారు నిర్దోషులు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం ఉన్నతమైనవి. కొంతమంది ప్రేమించిన వారినీ ప్రేమించరు; వారు స్వయంపుష్టులు, కృతఘ్నులు, పెద్దలను గౌరవించని వారు. కానీ నేను, నా భక్తుల్ని ప్రేమించను, ఎందుకంటే వారు నా కోసం చేసిన భక్తికి ప్రతిఫలం ఇవ్వడం అసాధ్యం. దరిద్రుడు ధనం లభించి, మళ్ళీ పోయినప్పుడు దానిలో నిమగ్నమై ఇంకేమీ గుర్తు పెట్టుకోనట్టు, మీరూ నన్ను పొందలేక వేదన అనుభవించాలి. మీరు మృదువైనవారూ, నా కోసం లోకధర్మాన్ని, వేదధర్మాన్ని వదిలి నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. నేను ప్రత్యక్షంగా ఉన్నా, దొంగిలించుకున్నట్టు దాగిపోతాను—మీరు దీనికి బాధపడకూడదు. మీరు చేసిన నిష్కళంక భక్తికి నేను దేవతల ఆయుర్దాయం ఇచ్చినా ఫలితం ఇవ్వలేను. మీరు ఇంటి బంధనాలను తెంచుకుని నన్ను ప్రేమించారు—మీ మంచి కర్మలే మీకు ఫలితంగా ఉండాలి." ఈ విధంగా, గోపికలకు భగవాన్ పరమానందాన్ని ప్రసాదించగా, ఈ అధ్యాయం—‘గోపికల సాంత్వన’—శ్రీమద్భాగవతంలో ముగిసింది. తరువాత, భగవత్ భక్తి రూపమైన యోగం భగవాన్ వాసుదేవునిపై స్థిరమైతే, త్వరగా విరక్తి, జ్ఞానం ఉద్భవిస్తాయి; అవి బ్రహ్మానుభూతికి దారి తీస్తాయి. మనస్సు, ఇంద్రియాల ద్వారా వస్తువులలో తేడా చూడకుండా, సుఖదుఃఖాలను సమంగా చూస్తే, అదే సమయంలో అతడు తనను తానే అసంగుడిగా, సమదృష్టితో, స్వీకార-త్యాగాలకు అతీతంగా, పరమస్థితిలో ఉన్నట్టు తెలుసుకుంటాడు. శుద్ధమైన జ్ఞానం, అదే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు; ఆయన ఒకడే అయినా, అనేక వస్తువుల రూపంలో వేరు వేరుగా కనిపిస్తాడు. యోగి సంపూర్ణ యోగ సాధనతో అన్ని విషయాలనుంచి పూర్తిగా విరక్తిని పొందినప్పుడు, ఇక్కడే కోరిన ఫలితాన్ని పొందుతాడు. ఒక్క జ్ఞానమే, బాహ్య ఇంద్రియాల ద్వారా, మాయవశంగా, నాదాది లక్షణాలతో వస్తువులుగా కనిపిస్తుంది. మహత్తత్త్వం అహంకార రూపంలో మూడు విధాలుగా, ఐదు విధాలుగా, పదకొండు భాగాలుగా విస్తరించి, అండాకారంలో జగత్తు ఉద్భవిస్తుంది. ఈ విధంగా, విశ్వాసంతో, భక్తితో, నిరంతర యోగాభ్యాసంతో, ఏకాగ్రచిత్తంతో, విరక్తితో ఉండేవాడు ఈ సత్యాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఇదే పరమార్థ జ్ఞానం, బ్రహ్మసాక్షాత్కార దృష్టి; దీని ద్వారా ప్రకృతి-పురుష తత్త్వాలను తెలుసుకోవచ్చు. వస్తువు ఎన్నో లక్షణాలు కలిగి ఉన్నా, మన ఇంద్రియ ద్వారానే వేరు వేరు రూపాల్లో కనిపించడమే తప్ప, అది విడిపోలేదు. అలాగే, భగవంతుడిని ఎన్నో వేద మార్గాలు వర్ణించినా, ఆయన ఏకరూపుడే.