యోగంలో అత్యున్నత స్థాయికి చేరాలనుకునే వాడు ఎప్పుడూ స్త్రీలతో సన్నిహితంగా ఉండకూడదు. ఎందుకంటే, నన్ను సేవించి నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్న మహాత్ములు, అటువంటి సాంగత్యమే నరకానికి ద్వారం అని ప్రకటించారు. దేవతలు సృష్టించిన మాయ, స్త్రీ రూపంలో, మెల్లగా దగ్గర పడుతుంది. ఆమెను, గడ్డి మీద కప్పబడిన బావిలా, ఆత్మకు మృత్యువుగా గుర్తించాలి. అజ్ఞానంలో మునిగిపోయిన పురుషుడు, ఆమెను తన భార్యగా భావిస్తాడు. కాని ఆమె నా మాయ మాత్రమే—ఆవు రూపంలో కనబడుతుంది. స్త్రీలతో సాంగత్యం వల్ల, అతడు స్త్రీత్వాన్ని పొందుతూ, ధనం, పిల్లలు, ఇంటి బంధనాల్లో చిక్కుకుపోతాడు. భార్య, సంతానం, ఇల్లు—ఈ మూడు రూపాల్లో కనబడే ఆమెను, విధి పంపిన మృత్యువుగా గ్రహించాలి. ఇది ఎలాగంటే, వేటగాడు పాడే పాట, జింకకి మృత్యువుగా మారినట్లు. జీవుడు, జీవశక్తితో కూడిన శరీరంతో, లోకాలనుండి లోకాలకు తిరుగుతూ, నిరంతరం కర్మలు చేస్తూ వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు. ఈ జీవుని శరీరం భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడి ఉంటుంది. శరీరం లయమైతే అది మరణం; మళ్లీ అవతరించితే అది జననం. ఒక వస్తువును గ్రహించే సాధనాలు, వాటిని గ్రహించే సామర్థ్యం పోయినప్పుడు దాన్ని లయం అంటారు. వస్తువులను గ్రహించే సమయంలో ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది, దాన్ని జననం అంటారు. కంటి లేదా దాని భాగాలు చూడగల సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతే, దర్శనశక్తి పోతుంది. అలాగే, రెండూ అనర్హమైతే, దృష్టి అంతమవుతుంది. కనుక, భయపడకూడదు, దయ చూపకూడదు, అయోమయానికి లోనుకాకూడదు. ఆత్మ ప్రయాణాన్ని తెలిసిన జ్ఞానులు, ఆసక్తి లేకుండా, ఈ లోకంలో జీవించాలి. సత్యదర్శనంతో కూడిన బుద్ధితో, యోగం, వైరాగ్యం కలిగి, మాయా నిర్మితమైన ఈ లోకంలో, శరీరాన్ని పట్టించుకోకుండా ఉండాలి. ఈ విధంగా, గోపికలు కృష్ణుని కోసం పాటలు పాడుతూ, అనేక విధాలుగా విలపిస్తూ, కన్నీళ్లు పెట్టారు. అప్పుడు, హరిదేవుడు వారి మధ్య ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆయన పద్మముఖంలో చిరునవ్వుతో, పీతాంబరధారిగా, పుష్పహారాలతో అలంకృతుడై, మన్మథుడినికూడా మాయలో పడేసే వాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చిన దృశ్యం చూసి, గోపికల కళ్లలో ఆనందం వికసించింది; ఒక్కసారిగా అందరూ లేచారు—ప్రాణమే మళ్లీ వారి లోపలికి వచ్చినట్టు. ఒక గోపిక, హరియొక్క పద్మహస్తాన్ని జోడించి పట్టుకుంది. మరొకరు, ఆయన చందనంతో పూసిన భుజాన్ని తన భుజంపై వేసుకుంది. మరొక సన్నని గోపిక, ఆయన నమిలిన తాంబూలాన్ని తన చేతుల్లో ఉంచుకుంది. ఇంకొకరు, వాంఛతో మండిపోతూ, ఆయన పద్మపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఒక గోపిక, ప్రేమ కలవరంతో కంటి కొసలు చూపిస్తూ, పెదాల క్రింద పళ్లను పట్టేసి, కోపంతో చూస్తున్నట్లు కనిపించింది. ఇంకొకరు, కనురెప్పలు మూసకుండా, ఆయన పద్మముఖాన్ని తిలకిస్తూ, పూర్ణతను పొందలేకపోయింది—జ్ఞానులు ఆయన పాదాలను ఎలా తృప్తిగా చూడలేరో, అలాగే. మరొకరు, కళ్ల ద్వారా ఆయనను హృదయంలోకి ఆహ్వానించి, కన్నులు మూసి, రోమాంచితమైన శరీరంతో, యోగి ఆనందంలో ఆయనను ఆలింగనం చేసింది. అందరూ కేశవుని దర్శనంతో పరమానందోత్సవాన్ని అనుభవించి, వियोगవేదనను పూర్తిగా మర్చిపోయారు—జ్ఞానాన్ని పొందినవారు బాధను వదిలినట్లే. దుఃఖాన్ని దాటి ఆనందంలో మునిగిపోయిన ఆ గోపికల మధ్య అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశించాడు. ఆయన వారిని తీసుకొని, యమునా తీరంలోని మల్లె, మందార పూలతో వికసించిన, సుగంధ వాయువులు వీచే, తేనెటీగలు గుంజే, ఓ మిత్రమా, ఆ చందమామ కాంతులతో చీకటి తొలగిపోయిన, మృదువైన తెల్లని మట్టితో ముస్తాబైన తీరం వైపు వెళ్లాడు. గోపికలు హర్షంతో, తమ పై వస్త్రాలను విప్పి, వాటిని తన ప్రియుడి కోసం ఆసనం చేశారు—వాటిపై వారి వక్షోజాల కుంకుమ ముద్రలు కనిపించేవి. ఆ ఆసనంపై కూర్చున్న కృష్ణుడు, యోగుల హృదయాలలో స్థిరంగా ఉండే పరమాత్మగా, గోపికల మధ్య ప్రకాశించాడు—మూడు లోకాల శ్రీమహిమలు అంతా ఆయన రూపంలోనే నిలిచాయి. ఆయనను సత్కరించేందుకు, వారి నవ్వులు, కళ్ల చిలకలు, కనుబొమ్మల సందేశాలు—all desire kindling—తో ఆయన మోకాలిపై చేతులను ఉంచి, పాదాలను తాకుతూ, కొంత తాపత్రయంతో ఇలా ప్రశ్నించారు: ‘‘ఒకరు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమిస్తాడు; మరొకరు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమించడు; ఇంకొందరు ఎవ్వరినీ ప్రేమించరు. మహానుభావా! వీటిలో ఏది ధర్మమో చెప్పండి.’’ అప్పుడు కృష్ణుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘‘తమ స్వార్థం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు స్నేహితులు. కాని అక్కడ నిజమైన ప్రేమ లేదా ధర్మం లేదు—అది స్వార్ధమే. తమను ప్రేమించని వారిని ప్రేమించేవారు, తల్లిదండ్రుల్లా, నిష్కల్మషంగా ప్రవర్తిస్తారు. ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం అత్యుత్తమంగా ఉంటాయి. మరికొందరు, తమను ప్రేమించేవారినికూడా ప్రేమించరు—వారు స్వయంప్రతిపత్తి, తృప్తి, కృతఘ్నత, పెద్దల పట్ల గౌరవం లేని వారు. ‘‘కానీ నేను, నా ప్రియులైన మీలను ప్రేమించను—మీ భక్తికి ప్రతిఫలం ఇవ్వలేను. ఎందుకంటే, అన్నివిధాలా సంపాదించిన ధనాన్ని కోల్పోయిన బీదవాడు, దాని ధ్యాసలో మునిగిపోయి, వేరే దేనినీ గుర్తుపెట్టుకోలేను కదా! అలాగే, మీరు మృదువైనవారూ, నా కోసం లోకధర్మాలను, శాస్త్రధర్మాలను వదిలిపెట్టి, నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. మీరే నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజిస్తూ, నేను మీకు దూరంగా ఉంటాను. ఇది మీపై అసూయగా అనుకోకండి. మీ నిర్దోష భక్తికి నేను దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన కాలంలోనూ ప్రతిఫలం ఇవ్వలేను. మీరు ఇంటి బంధాలను తెంచుకుని, నన్ను ప్రేమించారు. మీ పుణ్యమే మీకు ఫలితం కావాలి! ‘‘ఇలా, భగవంతుడు వాసుదేవునిపై యోగ రూపమైన భక్తి కలిగినవారికి, త్వరగా వైరాగ్యం, బ్రహ్మజ్ఞానం కలుగుతాయి. మనస్సు, ఇంద్రియాల ద్వారా, సుఖదుఃఖాలకు తేడా లేకుండా చూస్తే, అదే సమయంలో అతడు తానుగా తాను, అనాసక్తుడిగా, సమదృష్టితో, స్వీకరణ, త్యాగం లేకుండా, పరమస్థితిలో నిలబడతాడు. స్వచ్ఛమైన జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు. భగవంతుడు ఒకే రూపంలో ఉండి, బహురూపాలలో అనుభూతి వస్తువుల ద్వారా భిన్నంగా కనబడతాడు. ‘‘ఇంతవరకూ సంపూర్ణ యోగంతో యోగి ఇక్కడ కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందుతాడు—అదే అన్ని విషయాలనుంచి సంపూర్ణ వైరాగ్యం. ఒక్క జ్ఞానం, బయటి ఇంద్రియాల ద్వారా, మాయ వల్ల, అనేక వస్తువుల రూపంలో, నిష్కలబ్రహ్మం శబ్దాది లక్షణాలతో కనిపిస్తుంది. మహత్తత్వం, అహంకార రూపంలో, మూడు, ఐదు, పదకొండు రూపాల్లో విస్తరించి, స్వయంభూతగా, ప్రపంచాన్ని సృష్టించే అండంగా మారుతుంది.’’ ఇలా, గోపికలకు పరమానందాన్ని ప్రసాదించిన కృష్ణుని కృపా కథతో, ఈ అధ్యాయం ముగుస్తుంది.