శ్రీమద్భాగవతంలో నారాయణుడు తన మాయాశక్తిని గురించి ఇలా వివరించాడు: “నా మాయాశక్తిని చూడు, అమె ఒక స్త్రీ రూపంలో విభవంగా వెలుగుతోంది. ఆమె కీర్తి అన్ని దిక్కులను జయించినవారిని కూడా వశీకరిస్తుంది. భూమిపై సంచరించిన మహానుభావులను ఆమె కేవలం తన కనుబొమ్మలు వంపుతోనే వశం చేసుకుంటుంది. యోగంలో అత్యున్నత స్థాయికి చేరాలని కోరుకునే వాడు స్త్రీలతో కలవకూడదు. ఎందుకంటే నన్ను సేవించి పరమాత్మను తెలుసుకున్నవారు, అటువంటి సాంగత్యమే నరకానికి ద్వారం అని ప్రకటించారు. దేవతలు సృష్టించిన ఈ మాయ, స్త్రీ రూపంలో మెల్లగా సమీపిస్తుంది. ఆమెను మనం మన ఆత్మకు మరణంగా భావించాలి — గడ్డి పొదలతో కప్పబడిన బావిలా, లోపల ప్రమాదం దాగి ఉంటుంది. మాయాశక్తి గోవు రూపంలో కనిపించినా, మోసపోయినవాడు ఆమెను తన భార్యగా భావిస్తాడు. స్త్రీలతో కలిసిపోవడం ద్వారా వాడు మళ్లీ మానవ జన్మలు పొందుతూ, ధనం, సంతానం, ఇంటి బంధనాలకు చిక్కిపోతాడు. అమె భర్త, బిడ్డ, ఇంటి రూపంలో కనిపించినా, ఆమెను విధిని ద్వారా వచ్చిన మరణంగా గ్రహించాలి. అది మృగాన్ని వేటగాడు పాటతో ఆకర్షించి మరణానికి దారి తీసే విధంగా ఉంటుంది. జీవుడు ఈ శరీరాన్ని ధరించి, జన్మ మరణాల చక్రంలో తిరుగుతూ, కర్మలను అనుభవిస్తూ, ఫలితాలను పొందుతూ, ఎన్నో లోకాలలో సంచరిస్తూ ఉంటాడు. ఈ జీవుని శరీరం భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడి ఉంటుంది. శరీరం నశిస్తే మరణం, పునః ఉద్భవిస్తే జన్మ. ఒక వస్తువును గ్రహించే సాధనాలు, గ్రహించగల సామర్థ్యం లేకపోతే, దాన్ని లయ అంటారు. వస్తువులను గ్రహించగలిగినప్పుడు ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది — అదే జన్మ. దృష్టి లేదా దాని భాగాలు పనిచేయకపోతే, చూడగలిగినవాడి సామర్థ్యం పోతుంది. అలాగే, రెండూ పనిచేయకపోతే, దృష్టి అంతమవుతుంది. అందుకే, జీవుని ప్రయాణాన్ని తెలిసినవాడు భయపడకూడదు, కనికరించకూడదు, మోహపడకూడదు. బంధనాలకు అతీతుడై, జ్ఞానంతో కూడినవాడు జీవించాలి. యోగం, వైరాగ్యంతో కూడిన బుద్ధిని కలిగి, ఈ మాయామయం అయిన లోకంలో శరీరాన్ని పట్టించుకోకుండా జీవించాలి. ఈ విధంగా గోపికలు, విభిన్నంగా పాటలు పాడుతూ, విలపిస్తూ, కృష్ణుని దర్శించాలనే తపనతో గట్టిగా ఏడ్చారు. అప్పుడు హరి, మన్మథుడిని కూడా మోహింపజేసే చిరునవ్వుతో, పీతాంబరంతో, హారముతో, తమ మధ్య ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చిన దృష్టితో, గోపికల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి. ఆ ఆనందం వల్ల, ప్రాణమే మళ్లీ వారిలో ప్రవేశించినట్లు, అందరూ ఒక్కసారిగా లేచారు. ఒకరు హరిచందనంతో పూసిన కృష్ణుని చేతిని ముడిచిన చేతులతో పట్టుకుంది. ఇంకొకరు ఆయన భుజాన్ని తన భుజంపై ఉంచుకుంది. ఒక సన్నని గోపిక, ఆయన నమిలిన తాంబూలాన్ని చేతిలో పట్టుకుంది. మరోకరు, అతని పద్మపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. మరొకరు, ప్రేమాశయంతో వణికిపోతూ, కనురెప్పలతో పక్క చూపు వేస్తూ, పెదవుల కింద పళ్లను కరచి, కోపంతో అతనిపై చూపులు సంధించింది. ఇంకొకరు, అతని పద్మ ముఖాన్ని కన్నులారా తిలకిస్తూ, తృప్తి చెందలేదు. ఎందుకంటే, మునులు కృష్ణుని పాదాలను ఎంత దర్శించినా తృప్తి చెందరు. ఇంకొకరు, కన్నులు మూసి, హృదయ ద్వారాన ఆయనను లోపలికి ఆహ్వానించి, తన శరీరమంతా రోమాంచితమై, యోగుల ఆనందంలో లీనమయ్యింది. కేశవుని దర్శనం వల్ల గోపికలందరి హృదయాల్లో మళ్లీ ఆనందోత్సవం నెలకొంది. వియోగ బాధ అంతా పోయింది. జ్ఞానం పొందినవారు ఎలా దుఃఖాన్ని విడిచిపెడతారో, అలాగే గోపికలు ఆనందంలో మునిగిపోయారు. దుఃఖాన్ని వీడి, గోపికల మధ్యలో ఉన్న అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశించాడు. శక్తులు సంపూర్ణంగా ఉన్న వ్యక్తిలా ఆయన వెలిగిపోయాడు. ఆ గోపికలను తీసుకుని, యమునా తీరానికి వెళ్లాడు. అక్కడ మల్లె, మందార పుష్పాలు వికసించి, పరిమళ గాలులు వీచుతూ, తేనెటీగలు గానాలు ఆలపిస్తూ ఉండేవి. ఆ ప్రాంతం శుభ్రమైనదిగా, శరత్కాల చంద్రబింబాల వెలుతురుతో చీకటి తొలగిపోయింది. కృష్ణుని చంచలమైన హస్తముల స్పర్శతో, మృదువైన, తెల్లని ఇసుకతో, ఆ ప్రదేశం మధురంగా మారింది. తమ ప్రియుని దర్శనంతో గోపికల హృదయాలు బాధను మరచిపోయాయి. వేదాలు పరమార్థాన్ని చేరినట్లు, వారు తమ పై వస్త్రాలతో, వక్షోజాల కుంకుమ రేఖలతో, కృష్ణుని కోసం ఆసనం సిద్ధం చేశారు. ఆ ఆసనంలో కూర్చున్న ప్రభువు, యోగుల హృదయాల్లో స్థితుడై ఉంటాడు. గోపికల మధ్యలో, మూడువైపుల భాగ్యానికి ఆధారమైన రూపంతో, ఆరాధించబడుతూ, కాంతివంతంగా వెలిగిపోతున్నాడు. కామాన్ని ప్రేరేపించేవాడైన కృష్ణుని వారు నవ్వులతో, మనోహరమైన చూపులతో, కనుబొమ్మలతో ఆరాధించారు. ఆయన పాదాలను తన మడిలో ఉంచుకుని, తమ చేతులతో తాకి, స్తుతిస్తూ, కొద్దిగా నాటకీయంగా కోపాన్ని ప్రదర్శిస్తూ మాట్లాడారు. గోపికలు ఇలా అడిగారు: “ఒకరు ప్రేమిస్తే, ఎదుటివాడు ప్రేమతో ప్రతిస్పందిస్తాడు. మరొకరు ప్రేమకే విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తారు. ఇంకొందరు ఇద్దరినీ ప్రేమించరు. ఇందులో ఏది ధర్మానికి తగినది, దయచేసి చెప్పండి.” భగవాన్ ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: “ఒకరి ప్రయోజనార్థం మరొకరు ప్రేమిస్తే, అది కేవలం స్వార్థ స్నేహం మాత్రమే. నిజమైన ప్రేమ, ధర్మం అక్కడ ఉండదు. ప్రేమను తిరిగి ఇవ్వని వారిని ప్రేమించేవారు, తల్లిదండ్రుల్లా, నిష్కలంకంగా ప్రవర్తిస్తారు. ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం అత్యుత్తమమైనవి. ఇంకొందరు, తమను ప్రేమించేవారిని కూడా ప్రేమించరు. అలాంటివారు స్వయంపుష్టులు, తాము తామే తృప్తిపడే వారు, కృతఘ్నులు, వృద్ధులను గౌరవించని వారు. కానీ నేను, సఖులారా, నన్ను ప్రేమించే వారిని కూడా ప్రేమించను. ఎందుకంటే వారి భక్తిని మరింత పెంచడానికి, ధనాన్ని పొందినవాడు దాన్ని కోల్పోయి, దాని ఆలోచనలో మునిగిపోయినట్టు, నేను దాగిపోతాను. మీరు మృదువైనవారు, నా కోసం సాంసారిక, శాస్త్రోక్త కర్తవ్యాలను వదిలారు. నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజించడంలో మీరు నిస్సందేహంగా ఉన్నా, నేను కొంతకాలం దూరంగా ఉన్నాను. దీనిపై మీరు కోపపడకూడదు. మీ లోపం లేని భక్తికి నేను ప్రతిఫలం ఇవ్వలేను. దేవతల ఆయుష్షు వరకూ ప్రయత్నించినా, మీ కర్మలే మీకు ప్రతిఫలం కావాలి. మీరు ఇంటి బంధనాలను తెంచుకుని నన్ను ప్రేమించారు. ఇలా, భగవంతుని యోగరూపమైన భక్తి, వాసుదేవునిపై స్థిరమైతే, త్వరగా వైరాగ్యాన్ని, బ్రహ్మ జ్ఞానాన్ని కలిగిస్తుంది. మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా, సుఖదుఃఖాల మధ్య తేడా లేకుండా ఉంటే, ఆ క్షణంలోనే వాడు తాను తానుగా, అనాసక్తుడిగా, సమదృష్టితో, పరమస్థితిలో నిలుస్తాడు. నిర్మలమైన జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ, పరమాత్మ, భగవంతుడు, పురుషుడు. భగవాన్ ఒక్కడే అయినా, బాహ్య వస్తువుల వలన వేరు వేరు గా కనిపిస్తాడు. సంపూర్ణ యోగం ద్వారా యోగి ఇక్కడే కోరిన ఫలితాన్ని పొందుతాడు — అదే అన్ని విషయాలపట్ల సంపూర్ణ వైరాగ్యం. ఒక్క జ్ఞానం, బాహ్య ఇంద్రియాల ద్వారా మాయవశంగా వస్తువుల రూపంలో అనుభూతి చెందుతుంది. నిర్గుణ బ్రహ్మ, శబ్దాది లక్షణాలతో కనిపిస్తుంది. ఇలా, ‘గోపికా సాంత్వన’ అనే ఈ ముప్పైరెండవ అధ్యాయం, శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలో, పరమహంస శాస్త్రంలో, ప్రథమార్థంలో ముగిసింది.