ఈ విధంగా, భగవత్ప్రేరితమైన మోహమాటాలు, బంధనలు ఇతరులతో కలిసినప్పుడు అంతగా కలగవు; కానీ స్త్రీలతో కలిసినపుడే ఎక్కువగా కలుగుతాయి. స్త్రీల పట్ల ఆకర్షణ కలిగినవారితో స్నేహం వల్ల మరింత బలంగా మాయలో పడిపోతారు. ప్రజాపతి తన కుమార్తెను చూడగానే, ఆమె అందానికి మోహితుడయ్యాడు. ఆమె మృగమాదురూపాన్ని ధరించగా, ఆయన కూడా ఎద్దురూపంలో ఆమెను వెంబడించడాన్ని సిగ్గుతో కూడిన చర్యగా చేశాడు. సృష్టిలో ఎన్నో జన్మలు, మరణాలు పొందిన ఈ జీవుల్లో, నారాయణుడు తప్ప మరెవ్వరూ నా వంటి మాయాపురుషిని, స్త్రీరూపాన్ని ఎదుర్కొనలేరు. ఆయన మనస్సు ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉంటుంది. నా మాయాశక్తిని చూడండి! స్త్రీరూపంలో ప్రబలంగా, దిక్కులన్నింటినీ జయించినవారినీ వశపరచగలదు. ఆమె కనుబొమ్మలు ఎత్తడమే చాలు—భూమిపై గొప్పవారిని కూడా వశపరచగలదు. యోగంలో ఉన్నత స్థాయికి చేరాలనుకునే వాడు, స్త్రీలతో ఎప్పుడూ సన్నిహితంగా ఉండకూడదు. నన్ను సేవించి స్వరూపాన్ని గ్రహించిన ఋషులు, స్త్రీసంగం నరకానికి ద్వారం అని స్పష్టం చేశారు. దేవతలు సృష్టించిన మోహమాయ, స్త్రీరూపంలో మెల్లగా దగ్గరపడుతుంది. ఆమెను, గడ్డి కప్పిన బావిలా, ఆత్మకు మరణంగా గుర్తించాలి. మాయలో పడిన పురుషుడు, ఆమెను తన భార్యగా భావిస్తాడు; కానీ ఆమె కేవలం నా మాయ మాత్రమే, గోమాతరూపంలో కనిపిస్తుంది. స్త్రీలతో కలిసిన వాడు, స్త్రీస్వభావాన్ని సంతరించుకుని, ధనం, పిల్లలు, ఇంటి బంధనాల్లో చిక్కుకుపోతాడు. భర్త, పిల్లలు, ఇంటి రూపంలో కనిపించే ఆమెను, విధిచేత పంపబడిన మరణంగా తెలుసుకోవాలి. వేటగాడు పాడే పాట, మృగానికి మరణమైనట్లే, ఆమె కూడా ఆత్మకు ముప్పుగా మారుతుంది. శరీరాన్ని ధరించిన జీవుడు, జన్మ మరణ చక్రంలో తిరుగుతూ, కర్మలను అనుభవిస్తూ సాగుతుంటాడు. భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడిన ఈ శరీరం, అతడిని అనుసరిస్తుంది; ఇది నశించటం మృతిగా, మళ్లీ ప్రాప్తి జన్మగా పరిగణించాలి. దృష్టి సాధనాలు, వాటి సామర్థ్యం పోయినప్పుడు లయం కలుగుతుంది. వస్తువులను గ్రహించే సామర్థ్యం కలిగినప్పుడే ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది; అదే జననం. కళ్ళు లేదా వాటి భాగాలు చూడలేకపోతే, దృష్టి ముగుస్తుంది; అలాగే, అవి రెండూ పనికిరాకపోతే, దృష్టి అంతమవుతుంది. కాబట్టి, భయపడకూడదు, శోకించకూడదు, మాయలో మునిగిపోవకూడదు. ఆత్మయాత్రను తెలిసిన జ్ఞానులు, మమకారాన్ని విడిచిపెట్టి, ఇక్కడ తగినట్లు జీవించాలి. నిజమైన దృష్టి, యోగం, విరక్తి కలిగిన బుద్ధితో, ఈ మాయాజాలంలో శరీరాన్ని పట్టించుకోకుండా ఉండాలి. ఈ సమయంలో, శుకుడు ఇలా వివరించాడు: గోపికలు, విభిన్నంగా పాటలు పాడుతూ, విలపిస్తూ, కృష్ణుని దర్శనానికి తపిస్తూ, గొంతెత్తి ఏడ్చారు. అప్పుడు, హరిదేవుడు, తన కమలముఖంతో చిరునవ్వుతో, పీతాంబరధారిగా, పుష్పహారధారిగా, మన్మథుడినీ మాయలో పడేసేవాడిగా, వారి మధ్య ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చాడని చూసి, ఆ స్త్రీల కళ్ళు ఆనందంతో వికసించాయి; ఒక్కసారిగా అందరూ లేచారు—బతుకు తిరిగి వచ్చినట్లు అనిపించింది. ఒక్క గోపిక హరిదేవుని కమలహస్తాన్ని చేతులు జోడించి పట్టుకుంది. మరొకరు, ఆయన గంధపూసిన భుజాన్ని తన భుజంపై ఉంచుకుంది. మరొక సన్నని గోపిక, ఆయన నమిలిన తాంబూలాన్ని చేతుల్లో తీసుకుంది; ఇంకొకరు, తన మనస్సులో ముద్రపడిన వేదనతో, ఆయన కమలపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఒక గోపిక, ప్రేమోద్రేకంతో, కనుబొమ్మలు చిటికిస్తూ, పెదవుల క్రింద పళ్లను గట్టిగా పట్టుకుని, ఆయనను పక్కదారి చూపిస్తూ చూసింది. మరొకరు, కన్నులు మూయకుండా, ఆయన కమలముఖాన్ని తిలకిస్తూ, ఎన్ని సార్లు చూసినా తృప్తి పడలేదు—వివేకులు ఆయన పాదాలను ఎంత చూసినా తృప్తి పడని విధంగా. ఇంకొకరు, కన్నుల ద్వారానే ఆయనను హృదయంలోకి ఆహ్వానించి, గోosebumpsతో ఆయనను ఆలింగనం చేసుకుంది—యోగుల ఆనందంలో లీనమైనట్టు. అందరూ కేశవుని దర్శనంతో పరమానందోత్సవాన్ని అనుభవిస్తూ, వियोगవేదనను విడిచిపెట్టారు—వివేకం లభించినవారు బాధను విడిచిపెట్టినట్టు. బాధను దాటి, ఆనందంలో మునిగిపోయిన ఆ గోపికల మధ్య అచ్యుతుడు మరింత ప్రకాశించాడు—శక్తితో నిండిన వ్యక్తిలా. వారిని వెంటబెట్టుకుని, యమునా తీరానికి వెళ్లాడు—అక్కడ మల్లె, మందార పువ్వులు వికసించి, పరిమళించే గాలులు, మధుపూర్ణాలు అల్లరి చేస్తూ ఉన్నాయి. ఆ ప్రదేశం శుభప్రదంగా, శరదృతువు చంద్రకాంతులతో చీకటి తొలగిపోయింది. కృష్ణుని చంచలమైన చేతులు, మెత్తని మణిపిసర మాదిరిగా ఉన్న ఇసుక, ప్రకాశవంతంగా కనిపించాయి. ఆయనను చూసిన ఆనందంతో గోపికల హృదయాలు బాధను మరచిపోయాయి—వేదాలు పరమపదాన్ని చేరినట్లు. తమ పై వస్త్రాలతో, వక్షోజాల కుంకుమతో, ప్రియుడికి ఆసనం సిద్ధం చేశారు. ఆసనంపై కూర్చున్న ప్రభువు, యోగుల హృదయాలలో నిత్యం కూర్చునేవాడు, గోపికల మధ్య వెలుగులు చిందించాడు. ఆయన రూపం మూడు లోకాల ఐశ్వర్యానికి ఆలయంగా ఉంది. గోపికలు నవ్వులు, సరదా చూపులు, కనుబొమ్మలతో ఆయనను సత్కరించగా, ఆయన పాదాలను తన మడిలో వేసుకుని, కొద్దిగా ఉక్కిరిబిక్కిరిగా ప్రశంసిస్తూ ఇలా అడిగారు: “ప్రియమైనవాడా! ప్రేమించినవాడు ప్రేమకు ప్రతిఫలం పొందుతాడా? మరొకరు దానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తారా? ఇంకొందరు ఇరిటికీ దూరంగా ఉంటారా? వీటిలో ఏది ధర్మసమ్మతమో చెప్పు.” ప్రముఖుడు కృష్ణుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “ప్రేమను స్వార్థం కోసం చేసేవారు, పరస్పరం మిత్రులవుతారు; కానీ దానిలో నిజమైన ప్రేమ, ధర్మం ఉండదు. ప్రేమను తిరస్కరించినవారినీ ప్రేమించేవారు, తల్లిదండ్రుల్లా, నిర్దోషులవారు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం అత్యుత్తమం. మరికొందరు, తమను ప్రేమించిన వారినీ ప్రేమించరు; వారు ఆత్మతృప్తులు, స్వయంపూర్ణులు, కృతఘ్నులు, పెద్దవారిని గౌరవించని వారు. కానీ నేను, స్నేహితులారా, నన్ను ప్రేమించే వారిని ప్రేమించను; ఎందుకంటే, ఒక పేదవాడు ధనం సంపాదించి మళ్లీ కోల్పోతే, దానిలోనే మనస్సు పూర్తిగా లీనమై, ఇతర విషయాలపై దృష్టిపెట్టడు. మీరు, బలహీనులారా, లోకధర్మాన్ని, శాస్త్రధర్మాన్ని నా కోసం త్యజించి, నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు. మీరు నన్ను ప్రత్యక్షంగా పూజించగా, నేను మీకు దూరంగా ఉండి, మీ ప్రేమను పరీక్షించాను. అందుకు మీరు బాధపడకూడదు. మీ నిర్దోషమైన భక్తికి ప్రతిఫలం ఇవ్వడం నాకు సాధ్యపడదు—even దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన ప్రతిఫలం కూడా సరిపోదు. మీరు ఇంటి బంధాలను తెంచుకొని నన్ను ప్రేమించారు; మీ పుణ్యమే మీకు ప్రతిఫలం కావాలి.” ఈ విధంగా, ‘గోపికల సాంత్వన’ పేరుతో, శ్రీమద్భాగవతంలోని పదకొండవ స్కంధంలో ముప్పత్తిరెండవ అధ్యాయం పూర్తయింది. శ్రద్ధ, యోగరూపమైన భక్తి భగవంతుడైన వాసుదేవునిపై స్థిరపడినపుడు, త్వరగా విరక్తి, జ్ఞానం కలిగి, బ్రహ్మసాక్షాత్కారానికి దారితీస్తుంది. మనస్సు, ఇంద్రియాల ద్వారా, సుఖదుఃఖాలలో తేడా చూడకుండా, ఏదీ స్వీకరించకుండా, నిరాసక్తిగా, సమదృష్టితో, పరమస్థితిలో స్థితుడవుతాడు.