సత్యము, పవిత్రత, దయ, మౌనం, బుద్ధి, అదృష్టం, లజ్జ, కీర్తి, క్షమ, శాంతి, ఆత్మనిగ్రహం, సంపద—ఇవి అన్నీ, వాటి లేని వారితో కలిసినపుడు తగ్గిపోతాయి. చంచలమైన, మూర్ఖమైన, మానసికంగా బలహీనమైన, దుర్జనులతో కలవకూడదు; అలాగే, దయనీయులైనవారితోను, ఆటపాటల వలె ప్రవర్తించే స్త్రీలతోనూ మమకారం పెంచుకోరాదు. ఇతరులతో కలిసినపుడు కలిగే మాయ, బంధాలు అంతగా భయంకరమైనవి కావు; కానీ స్త్రీలతో కలిసినపుడు మరింత పెరుగుతాయి, ఇంకా ఎక్కువగా స్త్రీలతో మమకారం గలవారితో కలిసినపుడు అవి బలపడతాయి. సృష్టికర్త తన కూతురిని చూసి ఆమె అందచేత మోహించిపోయాడు; ఆమే జింక రూపంలో ఉండగా, అతడు కూడా జింకగా మారి ఆమెను వెంబడించాడు—ఈ విషయాన్ని గుర్తుంచుకో. ఈ సృష్టిలో, మాయతో సృష్టించబడిన నా వంటి స్త్రీని ఎదుర్కొనగలిగినవారు ఎవరూ లేరు, ముని నారాయణుని తప్ప. నా మాయాశక్తిని చూడు—స్త్రీ రూపంలో ఉన్న ఆమె, దిక్కులన్నింటిని జయించినవారినీ కూడా వశపరచగలదు; కేవలం కనుబొమ్మల వంకతోనే, భూమిపై నడిచిన మహానుభావులను కూడా తనకు లోనయ్యేలా చేస్తుంది. అత్యున్నత యోగస్థితిని పొందదలచినవారు, స్త్రీలతో కలిసుండకూడదు; నా సేవ ద్వారా పరమాత్మను పొందినవారు, ఆ కలయికను నరకానికి ద్వారంగా వర్ణిస్తారు. దేవతలు సృష్టించిన స్త్రీరూపమైన మాయ, నెమ్మదిగా సమీపిస్తుంది; ఆమెను, గడ్డి తాకిన బావి వలె, ఆత్మకు మరణంగా గుర్తించాలి. మాయా గోవుగా కనిపించే నా మాయను భార్యగా భావించి, స్త్రీలతో మమకారం పెంచినవాడు, స్త్రీ జన్మను పొందుతాడు; ఆపై, ధనం, పిల్లలు, గృహం వంటి బంధనాలకు పరిమితుడవుతాడు. భర్త, పిల్లలు, ఇంటి రూపంలో ఉన్న ఆమెను, విధి పంపిన మరణంగా తెలుసుకోవాలి; ఇది, వేటగాడు పాడే పాటను విని జింకకు మరణం వచ్చినట్టు. ప్రాణమున్న శరీరంతో జీవుడు లోకాలనంతటా తిరుగుతూ, నిరంతరం కర్మలు చేస్తూ, వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తూ ఉంటాడు. భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడిన శరీరం అతనితో పాటు పోతుంది; అది లయమైతే మరణం, మళ్లీ ప్రాప్తమైతే జన్మ. విషయాన్ని గ్రహించే సాధనాలు, వాటిని గ్రహించే సామర్థ్యం లేని స్థితిని లయమని అంటారు; విషయాలు గ్రహించినపుడు ‘నేను’ అనే భావన కలుగుతుంది, అది జన్మ. కంటి దృష్టి లేకపోతే, దాని భాగాలు పనిచేయకపోతే, దర్శించేవాడికి చూపు ఉండదు; అలాగే, రెండూ పనిచేయకపోతే, దృష్టి అంతమవుతుంది. అందువల్ల, భయపడకూడదు, దయ చూపకూడదు, మోహపడకూడదు; ఆత్మయాత్రను తెలిసినవారు విరక్తితో, జ్ఞానంతో జీవించాలి. సత్యదృష్టి గల బుద్ధితో, యోగంతో, విరక్తితో, ఈ మాయా ప్రపంచంలో శరీరంపై మమకారం లేకుండా జీవించాలి. ఇంతగా, గోపికలు వివిధ రకాలుగా కృష్ణుని కోసం పాటలు పాడుతూ, విలపిస్తూ, గట్టిగా ఏడ్చారు. అప్పుడు హరి, మన్మథుడినీ మోహింపజేసే వాడు, పసుపు వస్త్రాలు ధరించి, పుష్పహారంతో, పద్మముఖంతో, చిరునవ్వుతో వారిలో ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తమ ప్రియుడు తిరిగి వచ్చాడని చూసిన గోపికల కళ్లలో ఆనందం వికసించింది; ఒక్కసారిగా అందరూ లేచి, ప్రాణమే తిరిగి వచ్చినట్టు ఆనందించారు. ఎవరో ఒకరు హరిపాదాన్ని జతచేతులలో పట్టుకున్నారు; మరొకరు ఆయన చందనపు వాసన గల భుజాన్ని తమ భుజంపై ఉంచుకున్నారు. ఒక సన్నజాజి గోపిక, ఆయన నమిలిన తాంబూలాన్ని తన గుప్పెచేతుల్లో ఉంచుకుంది; మరొకరు, తపనతో, ఆయన పద్మపాదాన్ని తన వక్షోజాల మధ్య ఉంచుకుంది. ఇంకొకరు, ప్రేమవికారం వల్ల, కన్నెముకలు చీల్చుకుని, గడ్డివేసిన దంతాలతో, పక్కచూపులతో కొట్టినట్టు చూశారు. ఇంకొకరు, నిమిషం కూడా నిమిషించకుండా, ఆయన పద్మముఖాన్ని తిలకిస్తూ, తృప్తి చెందలేదు—పండితులు ఆయన పాదాలను ఎంత తిలకించినా తృప్తి చెందని విధంగా. మరొకరు, కళ్ల ద్వారా ఆయనను హృదయానికి ఆహ్వానించి, కళ్లను మూసుకుని, రోమాంచితంగా, యోగుల ఆనందంలో లీనమయ్యారు. కేశవుని దర్శనం వల్ల అందరూ పరమానందోత్సవాన్ని అనుభవించి, వियोगదుఃఖాన్ని పూర్తిగా మరచిపోయారు—యథా జ్ఞానం పొందినవారు దుఃఖాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు. దుఃఖం లేని వారితో చుట్టుముట్టబడిన అచ్యుతుడు మరింత వెలుగొందాడు—శక్తులు చేరిన వ్యక్తి వలె. ఆయన వారిని తీసుకొని, యమునా తీరాన, మల్లె, మందార పువ్వులు విరిసిన, పరిమళ గాలులు వీచే, తేనెటీగలు గుంభనించే తీరానికి వెళ్లాడు. ఆ ప్రదేశం శుభప్రదమైనది, శరదృతువులో చంద్రకాంతుల వల్ల చీకటి తొలిగిపోయింది; కృష్ణుని చంచలమైన చేయి, మెత్తని, ప్రకాశవంతమైన ఇసుక అక్కడ కనిపించింది. ఆయన దర్శనానందంతో గోపికల హృదయాలు బాధల నుండి విముక్తమయ్యాయి; వేదాలు లయమయ్యే స్థాయికి చేరినట్టు, తమ పై వస్త్రాలతో, వక్షోజాల కుంకుమతో, ప్రియుడికి ఆసనం సిద్ధం చేసారు. అక్కడ కూర్చున్న ప్రభువు, యోగుల హృదయాలలో ఆసీనుడై, గోపికల మధ్య వెలుగొందుతూ, మూడు లోకాల లక్ష్మికి నిలయమైన రూపంతో, పూజలందుకుంటూ ఉన్నాడు. ఆయనను, కామాన్ని ప్రేరేపించేవాడిని, నవ్వులతో, ఆటపాటల చూపులతో, కనుబొమ్మలతో సత్కరించి, ఆయన పాదాలను తన మడిలో చేతులతో తాకి, కొంత తాపత్రయంతో ప్రశంసిస్తూ ఇలా అడిగారు: “ప్రియుడిని ప్రేమించేవాడు, అతడిని ప్రేమించని వాడు, ఇద్దరినీ ప్రేమించని వాడు—ఈ ముగ్గురిలో ఎవరి ప్రవర్తన సరి?” శ్రీకృష్ణుడు సమాధానమిచ్చాడు: “తమ ప్రయోజనం కోసం పరస్పరం ప్రేమించేవారు స్నేహితులు; కానీ అక్కడ నిజమైన ప్రేమ లేదా ధర్మం లేదు—అది స్వార్థమే. తమను ప్రేమించని వారిని ప్రేమించేవారు, తల్లిదండ్రులవలె, నిర్దోషులు; ఇక్కడ ప్రేమ, ధర్మం ఉన్నతమైనవి. కొందరు, తమను ప్రేమించేవారిని కూడా ప్రేమించరు—అయితే, ప్రేమించని వారిని ఎలా ప్రేమిస్తారు? వారు ఆత్మతృప్తులు, స్వయంపూర్ణులు, కృతఘ్నులు, పెద్దవారిని గౌరవించని వారు. కానీ నేను, మిత్రులారా, నన్ను ప్రేమించేవారిని ప్రేమించను; ఎందుకంటే, వారు నన్ను కోల్పోయినపుడు, ధనాన్ని కోల్పోయిన పేదవాడు దాని ఆలోచనలో మునిగిపోతాడు, ఇతర ఏ విషయాన్ని కూడా గుర్తించడు. మీరు, బలహీనులారా, లోక ధర్మాలను, శాస్త్రక్రమాన్ని వదిలి, నన్ను సేవించడానికి వచ్చారు; నేను ప్రత్యక్షంగా మీ పూజను స్వీకరించాను. అయినా, నేను దాగిపోతాను—మీరు దీనిని తప్పుగా భావించకూడదు. మీ నిర్దోష భక్తికి నేను ఏవిధంగా ప్రతిఫలం ఇవ్వగలను? దేవతల ఆయుష్షుతో కూడిన కాలంలో కూడా కాదు. మీరు, ఇంటి బంధనాలను తెంచి, నన్ను ప్రేమించారు. మీ సత్కర్మలే మీకు ఫలితంగా ఉండాలి. ఈ విధంగా, ‘గోపికల సాంత్వన’ పేరుతో, భాగవత పురాణంలో పదో స్కంధంలో మొదటి భాగంలో, ముప్పత్తిరెండవ అధ్యాయం ముగిసింది. భగవంతుడు వాసుదేవునిపై యోగరూపమైన భక్తి కలిగినపుడు, అది త్వరగా విరక్తిని, బ్రహ్మ జ్ఞానాన్ని కలిగించగలదు.