ఓ రాజా! ఈ శరీరంతో మనం కొన్ని రూపాలను అనుభవించలేదు, చూడలేదు, వినలేదు. అయినప్పటికీ, ఆ రూపం మనలోనే ఉన్నదిగా, ఎప్పుడో అది మనకు ప్రత్యక్షమవుతుంది. అందుకే, ఈ శరీరాన్ని ధరించిన జీవుడు, శరీరంతో ఏర్పడిన ఆ రూపాన్ని పొందుతాడు. ప్రత్యక్షంగా అనుభవించని విషయాన్ని మనస్సు గ్రహించలేను. మనిషికి గత జన్మల రూపాలు, అలాగే భవిష్యత్తులో కలిగే రూపాలు, లేదా కలగని రూపాలు—all ఇవన్నీ మనస్సే తెలియజేస్తుంది. అదృష్టవంతుడవు కావాలి. కొన్నిసార్లు, మనం చూడనివి, విననివి కూడా మనస్సులో ప్రత్యక్షమవుతాయి. అందువల్ల, స్థలం, కాలం, కార్యాన్ని బట్టి మనం ఊహించాలి. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉన్న అన్ని వస్తువులు వరుసగా వచ్చి పోతుంటాయి. ఈ అనుభవం ప్రతి మనిషికీ సాధారణం. కానీ, మనస్సు శుద్ధమైన సత్త్వగుణంలో స్థిరపడితే, అది భగవంతుని సమీపంలో ఉంటూ, చీకటి (అజ్ఞానం) చంద్రుని నీడలా తొలగిపోతుంది; అంతటితో అజ్ఞానం వెలిగిపోతుంది. ‘నేను’, ‘నాది’ అనే భావన, బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల సముదాయము ఆది లేని స్థితిలో ఉన్నంతవరకు, ఆ వ్యక్తిలో నిలిచిపోతుంది. నిద్రలో, మూర్ఛలో, బాధలో, ప్రాణం సరిగా లేనప్పుడు, ‘నేను ఉన్నాను’ అనే అవగాహన కలగదు—మరణ వేళ కూడా అలాగే ఉంటుంది. గర్భంలో, బాల్యంలో కూడా, అవయవాలు ఇంకా అభివృద్ధి చెందనందున, పదకొండు విధాలైన సూక్ష్మశరీరం వ్యక్తం కాదు. అది అమావాస్యలో చంద్రుడు కనిపించని విధంగా ఉంటుంది. వస్తువు లేకపోయినా, ఆ చక్రం ఆగదు; మనస్సు వస్తువులపై ధ్యానం చేస్తే, కలల్లోనూ అపశకునాలు వస్తాయి—అవి వాస్తవం కాకపోయినా. ఈ విధంగా, ఐదు రకాలైన సూక్ష్మశరీరం, మూడు, పదహారు విధాలుగా విస్తరించి, చైతన్యంతో కలిసినప్పుడు, దానిని జీవి అంటారు. ఇదివల్ల, జీవుడు శరీరాలను ధరిస్తూ, విడిచిపెడుతూ, ఆనందం, దుఃఖం, భయం, బాధ, సుఖం అనుభవిస్తాడు. ఒక పుల్లమీద, నీటిమీద ఉండే జలక్రిమి (లీచ్) వలె, జీవుడు శరీరాన్ని పూర్తిగా వదలకుండానే, మరణ సమయంలో కూడా శరీరానుబంధాన్ని విడిచిపెట్టడు. కనిపించని వస్తువు కనబడే వస్తువులవల్ల నశించదు; అది కలలాంటి మరో రూపంలో ఉంటుంది. గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అన్నీ రాత్రి, పగలు నిద్రలోనివలె నిశ్చలంగా ఉంటాయి. ఇంద్రియాలతో చేసే కార్యాలను మనస్సు పదే పదే ధ్యానిస్తే, అజ్ఞానం ఉన్నంతవరకు, అవి ఆత్మకు కాకుండా, అనాత్మకు బంధనాన్ని కలుగజేస్తాయి. అందువల్ల, ఆ బంధనాల నుండి విముక్తి కోసం, సృష్టి, స్థితి, లయానికి మూలమైన హరిని, విశ్వాన్ని ఆయనదిగా భావించి, సంపూర్ణంగా భక్తితో ఆరాధించాలి. ఇంతటి మార్గాన్ని, హంసల మార్గాన్ని చూపించిన మహాభాగవతుడు నారదుడు, హంసలకు వీడ్కోలు చెప్పి సిద్ధలోకానికి వెళ్ళాడు. రాజర్షి ప్రాచీనబర్హి తన కుమారులకు సృష్టి రక్షణను బోధించి, austerity కోసం కపిలుని ఆశ్రమానికి వెళ్లాడు. అక్కడ, ఏకాగ్రతతో గోవిందుని పదాలను భక్తితో పూజిస్తూ, సమస్తాసక్తులను విడిచి, భక్తియోగంతో భగవంతునితో ఏకత్వాన్ని పొందాడు. ఓ పాపరహితుడా! ఈ పరమాత్మతత్వ బోధనను దైవర్షి నారదుడు పాడాడు; దీన్ని ఎవరు వినినా, చదివినా, భౌతిక బంధనాల నుండి విముక్తి పొందుతారు. ముకుందుని ఈ పవిత్ర కీర్తి, లోకాన్ని పవిత్రం చేస్తూ, స్వయంగా పరమాత్మస్వరూపుడైన నారదుని నోటి నుండి ప్రవహించింది. దీన్ని వినేవారు పరమపదాన్ని పొందుతారు; సమస్త బంధనాల నుండి విముక్తి అయి, మళ్లీ సంసారంలో తిరగరు. ఇంత అద్భుతమైన పరమార్థబోధను నేను సంపాదించాను; ఇది స్త్రీపురుషుల కర్తవ్యాలపై, ఇహపరలోక సంబంధ ప్రశ్నలపై ఉన్న సందేహాలను నివృత్తి చేసింది. శుకుడు ఇలా చెప్పాడు: ఆ సమయంలో, ప్రభువు అకస్మాత్తుగా కనిపించకుండా పోయాడు. వ్రజ మహిళలు ఆయనను చూడలేక, తమ నాయకుని నుండి వేరుపడిన ఆడ ఏనుగుల్లా బాధపడిపోతున్నారు. వారు కృష్ణుని నడక, ప్రేమ, చిరునవ్వు, కళ్లతో చేసే లీలలు, మధురమైన మాటలు, రమ్యమైన క్రీడలు—ఇవి అన్నింటిలోను తలమునకలయ్యారు. లక్ష్మీదేవి అధిపతియైన కృష్ణుని ప్రేమలో మనస్సులు బంధించబడి, ఆయన లీలలను అనుకరించసాగారు; ఒక్కొక్కరు తాము కృష్ణుడినే అనుకుని, ఆయనలా ప్రవర్తించసాగారు. నడకలో, నవ్వులో, చూపులో, మాటల్లో, ఇతర క్రియల్లో—కృష్ణుని ప్రియులు, ఆయన రూపాన్ని తనలో కలిపుకొని, ఆయన లీలలను అనుకరించసాగారు. “నేనే కృష్ణుడు” అని ఒక్కొక్కరు తమలో తాము భావించసాగారు. వారు అందరూ కలిసి, కృష్ణుని పాటలు పాడుతూ, అడవి నుండి అడవికి వెతుకుతూ, మత్తులో ఉన్నవారిలా తిరిగారు. వారు వేరు వేరు ఉన్నా, పరమాత్మను అంతర్లీనంగా కలిగిన వృక్షాలను ప్రశ్నించసాగారు; ఆకాశాన్ని అడిగినట్లుగా అడిగారు. “ఓ అశ్వత్థ, ప్లక్ష, న్యగ్రోధ వృక్షాలారా! నందుని కుమారుడు మన మనసులను ప్రేమతో దోచుకున్న చిరునవ్వుతో, చూపులతో ఇక్కడుగా వెళ్లాడా? చూశారా?” అని అడిగారు. “ఓ కురబక, అశోక, నాగ, పున్నాగ, చంపక వృక్షాలారా! గర్విత బాలికల మధ్య నవ్వుతో గర్వాన్ని తక్కువ చేసే రాముని తమ్ముడు ఇక్కడుగా వెళ్లాడా?” అని అడిగారు. “ఓ పవిత్ర తులసీ, గోవిందుని పాదాలకు ప్రియమైనది, తేనెటీగలతో చుట్టుముట్టబడినది! నీవు అలంకరించిన ప్రియుడైన అచ్యుతుడు ఇక్కడుగా వెళ్లాడా?” అని అడిగారు. “ఓ మాలతీ, మల్లిక, జాతి, యూతికా పుష్పాలారా! మాధవుడు తన స్పర్శతో మిమ్మల్ని ఆనందపరిచాడా?” అని అడిగారు. “ఓ చూత, ప్రియాల, పనస, ఆసన, కోవిద, జంబు, అర్క, బిల్వ, బకుల, ఆమ్ర, కదంబ, నీప, యమునా తీరంలోని అన్ని వృక్షాలారా! మన హృదయాలు ఖాళీగా ఉన్న మాకు, కృష్ణుడు ఎటు వెళ్లాడో చెప్పండి.” “ఓ భూమిదేవి! నీవు ఏమి తపస్సు చేసావు? కేశవుని పాదస్పర్శతో ఉల్లాసంగా, రోమాంచితంగా ప్రకాశిస్తున్నావు. అది ఆయన పాదస్పర్శ వల్లా, మహాకార్యాల వల్లా, లేక వరాహరూపంలో నీను ఆలింగనం చేసినందువల్లా?” “లేక, ఓ సఖీ! అచ్యుతుడు తన ప్రియురాలిని ఇక్కడ కలిసాడా? తన శరీరంతో, చూపులతో ఆమె ఇంద్రియాలను ఆనందపరిచాడా? ఆయన వక్షోజాల కుంకుమతో రంగు పట్టిన పుష్పహారం వాసన ఇక్కడికి వీస్తోంది.” “తన ప్రియురాలి భుజంపై కమలహస్తాన్ని ఉంచుకుని, తులసితో, మత్తులో ఉన్న తేనెటీగలతో రాముని తమ్ముడు ఇక్కడ సంచరిస్తున్నాడా? ఆయన వృక్షాలను ప్రేమగా చూసి, అవి ఆయనకు నమస్కరిస్తున్నాయా?” “ఈ లతలను అడగండి, ఇవి వృక్షాలను ఆలింగనం చేస్తున్నాయి. ఆయన చేతి స్పర్శతో ఉల్లాసంగా, రోమాంచితంగా కనిపిస్తున్నాయి.” ఈ విధంగా, తమ మత్తులో మాట్లాడుకుంటూ, గోపికలు కృష్ణుని కోసం వెతికే బాధలో, ఆయన లీలలను అనుకరించసాగారు; ఒక్కొక్కరు ఆయనలో తలమునకలయ్యారు. ఒకరు పూతనలా నటిస్తూ, తన వక్షోజాన్ని కృష్ణునికి తినిపించమని ఇచ్చింది; మరొకరు ఏడుస్తున్న శిశువుగా నటించగా, ఇంకొకరు కార్తిక దానవుడిలా నటించి, పాదంతో కొట్టించుకుంది. ఇంకొకరు దానవుడిగా నటించి, కృష్ణునిగా ఉన్నవారిని పట్టుకున్నారు; మరొకరు గోకులంలో గోపబాలుల శబ్దాన్ని అనుకరించి, కాళ్లతో ఎవరికైనా లాగారు. కొంతమంది కృష్ణుడు, రాముడు లాగా గోపబాలులుగా ఆడారు; మరొకరు వత్సాసురుడిలా నటించి ఓడిపోయారు; ఇంకొకరు బకాసురుడిలా నటించారు. దూరంగా ఉన్నవారిని పిలుస్తూ, కృష్ణుడు చేసే విధంగా మరొకరు వెంబడించారు; ఎవరో వంశీ వాయిస్తూ, క్రీడిస్తూ తిరిగారు. మిగతావారు ఆమెను ప్రశంసిస్తూ, “బాగా చేశావు!” అన్నారు. ఇలా, గోపికలు తమ మనస్సు అంతా కృష్ణునిలో లీనమై, ఆయన లేకపోవడాన్ని తట్టుకోలేక, ఆయన రూపాన్ని, లీలలను తమలోనే అనుభవించసాగారు.