నారదుడు భగవంతుని లీలలను వివరించడంలో, జీవుని కర్మఫలాన్ని గురించి ఇలా చెప్పాడు: మనిషి ఈ లోకంలో ఏ కార్యాన్ని చేయునో, ఆ శరీరాన్ని విడిచిన తరువాత, మరొక శరీరంలో ఆ కార్యఫలాలను అనుభవిస్తాడు. వేదాలను తెలిసినవారి మధ్య ఈ విషయం గురించి పెద్ద చర్చ జరుగుతుంది—మన కార్యాలు కనిపించకుండా, అంతర్గతంగా ఉంటాయని వారు చెబుతారు. అందుకు నారదుడు ఇలా స్పష్టీకరించాడు: మనిషి ఏ కార్యాన్ని చేయునో, అదే కార్యఫలాన్ని అతను మరొక జన్మలో, అతని సూక్ష్మశరీరం మరియు మనస్సు ద్వారా నిరంతరంగా అనుభవిస్తాడు. మనిషి నిద్రలో శ్వాస తీసుకుంటూ, శరీరాన్ని వదిలిపెట్టినట్టు, తన కార్యఫలాలను కూడా ఒక శరీరంతో గానీ, మరొకదానితో గానీ అనుభవిస్తాడు. మనస్సుతో "నేనే ఇదిని" అని భావించి, ఏదైనా సంకల్పించునో, వాటి ఫలితమే జననానికి కారణమవుతుంది. మనస్సు యొక్క కదలికల ద్వారా, మన పూర్వజన్మలలో చేసిన కార్యాలు కూడా ఊహించవచ్చు, ఎందుకంటే మనస్సు ఇంద్రియాల కదలికలతో తెలుస్తుంది. మనం ఈ జన్మలో చూడని, వినని, అనుభవించని రూపాలు మనలో ఎప్పుడో కనిపించవచ్చు, అవి మన లోపలే దాగి ఉంటాయి. ఈ విధంగా, శరీరధారి ఆత్మ తన పూర్వశరీరాల నుండి వచ్చిన రూపాలను పొందుతుంది. మనస్సు మాత్రమే మనకు గత రూపాలను, భవిష్యత్తులో వచ్చే వాటిని, లేక ఎప్పటికీ రాని వాటిని కూడా చూపిస్తుంది. మనం ఎప్పుడూ చూడని, వినని విషయాలు మనస్సులో ప్రత్యక్షమవుతుంటే, వాటిని స్థలం, కాలం, కార్యాల ఆధారంగా ఊహించాలి. ఇలా, మనస్సు మరియు ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉన్న వస్తువులు వరుసగా వస్తూ పోతూ ఉంటాయి; అందరికీ ఇదే అనుభవం. కానీ మనస్సు సత్యగుణంలో స్థిరమై, భగవంతుని సమీపంలో ఉండగా, అజ్ఞానాందకారం చంద్రుని నీడలా తొలగిపోతుంది, జ్ఞానప్రకాశం వెలుగుతుంది. "నేను" అనే భావన, "నాది" అనే భావన, మన బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల కలయిక కారణంగా నిరంతరంగా కొనసాగుతుంది. నిద్రలో, మూర్ఛలో, బాధలో, ప్రాణం క్షీణించినపుడు, "నేను ఉన్నాను" అనే భావన కలుగదు—మరణ సమయంలో కూడా అలాగే. గర్భంలోనూ, బాల్యంలోనూ, మన సూక్ష్మశరీరం ఇంకా వికసించకపోవటంతో, అది కనబడదు; ఇది అమావాస్యలో చంద్రుడు కనిపించనట్టే. విషయం లేకపోయినా, చక్రం ఆగదు; మనస్సు వస్తువులను ఆలోచిస్తూ ఉంటే, కలల్లోనైనా అనర్థాలు కలుగుతాయి—అవి వాస్తవం కాకపోయినా. ఈ విధంగా, ఐదు విధాలుగా విస్తరించిన సూక్ష్మశరీరం, మూడు, పదహారు మార్గాలలో విస్తరించి, చైతన్యంతో కలిసినపుడు, అది జీవిగా పిలవబడుతుంది. దీనివల్లే జీవుడు శరీరాలను ధరించి, విడిచి, సుఖం, దుఃఖం, భయం, బాధ, ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. గడ్డిపైన, నీటిపైన ఉండే జల్లెడలా, జీవుడు శరీరాన్ని విడిచిపెట్టడంలో కూడా పూర్తిగా వదలడు. కనబడని కార్యఫలాలు కనబడినవిధంగా నశించవు, అవి కలలవంటి వేరే రూపంలో ఉంటాయి; గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అన్నీ రాత్రింబవళ్ళు నిద్రలో ఉంటాయి. ఇంద్రియాల ద్వారా చేసిన కార్యాలను మనస్సు పదే పదే ఆలోచిస్తూ ఉన్నంతవరకు, కార్యంలో అజ్ఞానం ఉన్నంతవరకు, అహంకారం వల్ల బంధనం కలుగుతుంది. కాబట్టి, ఆ బంధనాల నుండి విముక్తి కోసం, ఈ సృష్టి, స్థితి, లయలకు మూలమైన హరిదేవుడిని, సర్వంలో ఆయన స్వరూపాన్ని చూసి, పూర్తిగా భక్తితో ఆరాధించాలి. ఇలా నారదుడు, హంస మార్గాన్ని వివరించి, ఆ బ్రాహ్మణ దంపతులకు వీడ్కోలు చెప్పి సిద్ధలోకానికి వెళ్ళిపోయాడు. రాజర్షి ప్రజీనబర్హి తన కుమారులకు సృష్టి రక్షణను బోధించి, తపస్సు కోసం కపిలముని ఆశ్రమానికి వెళ్ళాడు. అక్కడ, అతను ఏకాగ్రచిత్తంతో, అనురాగంతో, గోవిందుని పాదాలను భజిస్తూ, అన్ని ఆసక్తులను విడిచిపెట్టి, భగవంతునితో ఏకత్వాన్ని పొందాడు. ఈ పరమాత్మ తత్త్వాన్ని దైవర్షి నారదుడు బోధించాడు. దీన్ని ఎవరు పఠించినా, వినినా, భవబంధనాల నుండి విముక్తి పొందుతారు. ముకుందుని పవిత్ర కీర్తి ఈ లోకాన్ని పవిత్రం చేస్తుంది; దైవర్షి నారదుని ద్వారా వెలువడిన ఈ ఉపదేశాన్ని వినేవారు పరమపదాన్ని పొందుతారు, భవబంధనాల నుండి స్వేచ్ఛను పొందుతారు. ఈ అద్భుతమైన పరమార్థ జ్ఞానం నాకు లభించింది; ఇది స్త్రీ-పురుషుల కర్తవ్యాలపై, ఇహలోక, పరలోకాలపై ఉన్న సందేహాలను నివృత్తి చేస్తుంది. ఈ విధంగా శుకదేవుడు వివరించాడు: ఒకసారి భగవంతుడు అకస్మాత్తుగా కనబడకుండా పోయినప్పుడు, వ్రజ స్త్రీలు ఆయనను చూడలేక తీవ్రంగా బాధపడుతూ, తమ నాయకుడి నుండి వేరు పడిన ఆడ ఏనుగులవలె తల్లడిల్లిపోయారు. ఆయన నడక, ప్రీతి, నవ్వు, విలాసపూరిత దృష్టి, మధురమైన మాటలు, లీలామయమైన క్రీడలు—ఇవి అన్నింటిలో మునిగిపోయి, లక్ష్మీపతిని మనసారా చింతిస్తూ, ఆ స్త్రీలు ఆయన లీలలను అనుకరిస్తూ, ఒక్కొక్కరు తాము కృష్ణమేనని భావించసాగారు. నడకలో, నవ్వులో, చూపులో, మాటలో, ఇతర చర్యల్లో, ఆ ప్రియతములు కృష్ణుని లీలలను అనుకరించాయి; "నేనే కృష్ణుడిని" అని ప్రతి ఒక్కరు మనసులో నమ్మకం కలిగి నటించసాగారు. అందరూ కలిసికట్టుగా, గట్టిగా కీర్తనలు పాడుతూ, అడవి నుంచి అడవికి వెదుకుతూ, మత్తులో ఉన్నవారిలా తిరుగుతూ, వేరు వేరు నిలబడి ఉన్న చెట్లను, పరమాత్మను కలిగి ఉన్నవిగా భావించి, ఆకాశాన్ని అడిగినట్టు ప్రశ్నించసాగారు. "ఓ అశ్వత్థ, ప్లక్ష, న్యగ్రోధ వృక్షమూలా! మన మనసులను ప్రేమతో దోచుకున్న, చిరునవ్వుతో మురిపించిన నందుని కుమారుడు ఇక్కడి నుండి పోయాడా? చూశారా?" అని అడిగారు. "ఓ కురబక, అశోక, నాగ, పున్నాగ, చంపక వృక్షాలు! గర్విత యువతులతో కలిసి, తన నవ్వుతో గర్వాన్ని తగ్గించగల రాముని తమ్ముడు ఇక్కడి నుంచి వెళ్ళాడా?" అని విచారించారు. "ఓ పవిత్ర తులసీ! గోవిందుని పాదాలకు ప్రియమైనది, తేనెటీగల గుంపుతో చుట్టుముట్టబడి ఉన్నావు. నీవు అలంకరించిన ప్రియుడు అచ్యుతుడు ఇక్కడి నుంచి పోయాడా?" అని అడిగారు. "ఓ మాలతి, మల్లిక, జాతి, యూతిక! మాధవుడు నిన్ను తాకి ఆనందింపజేస్తూ ఇక్కడి నుంచి వెళ్ళాడా?" అని అడిగారు. "ఓ చూత, ప్రియాల, పనస, ఆసన, కోవిద, జాంబు, అర్క, బిల్వ, బకుల, ఆమ్ర, కదంబ, నీప వృక్షములారా! యమునా తీరమంతా ఉన్న మీరు, మా హృదయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయి—కృష్ణుడు ఏ దారి వెళ్లాడో చెప్పండి." "ఓ భూమాతా! నీవు ఏ తపస్సు చేశావు? కేశవుని పాదస్పర్శతో ఆనందోత్సాహంతో నీ రోమాలు నిక్కబొడుచుకున్నట్టు మెరిసిపోతున్నావు. అది ఆయన పాదస్పర్శ వల్లనా? మహాకార్యాల వల్లనా? లేక ఆయన వరాహరూపంలో నిన్ను ఆలింగనం చేసినందుకా?" "లేక అచ్యుతుడు తన ప్రియతో ఇక్కడికి వచ్చాడా? తన శరీరం, చూపుతో ఆమెను ఆనందింపజేస్తున్నాడా? వంశశిరోమణి ధరిస్తున్న మాల నుండి, ఆమె వక్షోజాల కుంకుమ రేఖలతో ముడిపడి, పరిమళం ఇక్కడికి వచ్చిపోతుంది." "తన కమలహస్తాన్ని ప్రియకి భుజంపై ఉంచి, తేనెటీగలు, తులసితో పాటు రాముని తమ్ముడు ఇక్కడ సంచరిస్తున్నాడా? చెట్లు ఆయనను చూసి ప్రేమతో వంగిపోతున్నాయా?" అని అడుగుతూ, వ్రజ స్త్రీలు కృష్ణుని వెతుకుతూ అడవుల్లో తిరిగారు.