నారదుడు రాజుకు ఉపదేశం చేస్తూ, “ఓ రాజా! మృగాల ప్రవర్తనను గమనించు. నీ మనసును హృదయంలో నియంత్రించు, రథసారథి reigns పట్టుకుని గుర్రాన్ని నియంత్రించినట్లు. స్త్రీల సహవాసాన్ని, గీతాల మోహాన్ని విడిచిపెట్టు. హంస ఆశ్రయాన్ని స్వీకరించు—తృప్తిగా, క్రమంగా లోనికి వెళ్ళు,” అని చెప్పాడు. అప్పుడా రాజు, “ఓ బ్రాహ్మణా! భగవంతుడు చెప్పిన మాటలు నేను వినాను, ఆలోచించాను. గురువులు దీన్ని తెలుసు కదా, మరి ఎందుకు వివరించరు?” అని అడిగాడు. “నీ మాటల వల్ల నా గొప్ప సందేహం తొలగిపోయింది. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాల్లో మునులు కూడా అయోమయంలో పడతారు,” అని చెప్పాడు. “ఇక్కడ, ఈ శరీరాన్ని విడిచిన తర్వాత, మనిషి చేసిన కర్మల ఫలితాన్ని మరొక శరీరంతో అనుభవిస్తాడు. వేదజ్ఞులు చెప్పిన వాదన ఇది—చేసిన కర్మలు దాచబడి ఉంటాయని, స్పష్టంగా కనిపించవని. నారదుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: మనిషి చేసిన కర్మల ఫలితాన్ని అతనే, అవిచ్ఛిన్నంగా, సూక్ష్మశరీరంతో, మనస్సుతో అనుభవిస్తాడు. మానవుడు నిద్రలో ఉండే శరీరాన్ని విడిచిపెట్టినట్లు, ఈ శరీరంతో గానీ, మరొకదానితో గానీ ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాడు. ‘నేను ఇదే’ అని మనసుతో భావించి, ఏదైనా పట్టుకుంటే, ఆ కర్మల ఫలితాన్ని పొందుతాడు—దానివల్లే పునర్జన్మ జరుగుతుంది. ఇంద్రియచర్యల ద్వారా మనస్సు ఉన్నదని ఎలా ఊహిస్తామో, అలాగే మనస్సు కదలికల ద్వారా గత జన్మల కర్మలను కూడా తెలుసుకోవచ్చు. ఈ శరీరంతో మనం చూడనివి, విననివి, అనుభవించనివి మనలో కొన్నిసార్లు కనిపించవచ్చు—అవి మనలోని స్వరూపంగా ఉంటాయి. కాబట్టి, ఓ రాజా! దేహధారి ఆత్మ, శరీరంలో నుంచి వచ్చిన రూపాన్ని పొందుతుంది; ప్రత్యక్షంగా అనుభవించని అర్థాన్ని మనస్సు గ్రహించలేదు. మనస్సే గత రూపాలను, భవిష్యత్తులో వచ్చే వాటిని, రానివాటినీ చూపుతుంది. కొన్నిసార్లు, చూడనివి, విననివి మనస్సులో ఉద్భవిస్తాయి—అవి స్థలం, కాలం, కర్మను బట్టి ఊహించాలి. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు అందే వస్తువులు వరుసగా వస్తూ పోతూ ఉంటాయి; అందరికి ఇదే అనుభవం. మనస్సు శుద్ధ సత్త్వంలో స్థిరంగా, భగవంతుని సమీపంలో ఉన్నప్పుడు, చీకటి చంద్రుని నీడలా తొలగిపోతుంది, ప్రకాశం కలుగుతుంది. బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల కలయిక ప్రారంభం లేని వరుసగా ఉండగా, ‘నేను’, ‘నాది’ అనే భావన కొనసాగుతుంది. నిద్రలో, మూర్చలో, బాధలో, శ్వాస ఆగినప్పుడు, మరణ వేళ కూడా ‘నేను’ అనే జ్ఞానం ఉండదు. గర్భంలో, బాల్యంలో, పరిపక్వత రాకపోవడం వల్ల, పదకొండు విధాలైన సూక్ష్మశరీరం వెలుగులోకి రాదు—అది అమావాస్యలో చంద్రునిలా దాగి ఉంటుంది. వస్తువు లేకపోయినా, చక్రం ఆగదు; వస్తువులను మనస్సు ఆలోచిస్తూనే ఉంటే, కలల్లో అపశకునాలు వస్తాయి—అవి అబద్ధమైనవైనా. ఇలా, అయిదు విధాలైన సూక్ష్మశరీరం, మూడు, పదహారు మార్గాల్లో విస్తరించి, చైతన్యంతో కలిసినప్పుడు, దానిని జీవుడు అంటారు. దీని ద్వారా జీవుడు శరీరాలను ధరించి, విడిచిపెడతాడు; ఆనందం, దుఃఖం, భయం, బాధ, సుఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. పుల్ల మీద, నీటిమీద ఉండే జలుకలా, జీవుడు శరీరాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టడు, మరణ సమయంలో కూడా. దృష్టికి కనిపించేదిలా, దృష్టికి అందని దాని నాశనం జరగదు—అది కలలా వేరే రూపంలో ఉంటుంది; గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అన్నీ రాత్రి, పగలు నిద్రలో ఉంటాయి. ఇంద్రియాల కర్మలను మనస్సు పదే పదే ఆలోచిస్తూ ఉంటే, అజ్ఞానం ఉన్నంతవరకు, అహంకారం లేని ఆత్మకు బంధనం కలుగుతుంది. కాబట్టి, ఆ బంధనము నుండి విముక్తి కోసము, సృష్టి, స్థితి, లయము కలిగించే హరిను, జగత్ను ఆయన స్వరూపంగా చూసి, సమర్పణతో ఆరాధించు. మైత్రేయుడు ఇలా చెప్పాడు: హంసమార్గాన్ని చూపించి, నారదుడు వారిని ఆశీర్వదించి, సిద్ధలోకానికి వెళ్లిపోయాడు. రాజర్షి ప్రాచీనబర్హి తన కుమారులకు సృష్టి పరిరక్షణను ఉపదేశించి, తపస్సు కోసం కపిలుని ఆశ్రమానికి వెళ్లాడు. అక్కడ, మనస్సు ఏకాగ్రతతో, గోవిందుని కమల పాదాలను భక్తితో పూజించాడు; అన్ని ఆసక్తులను విడిచిపట్టి, భక్తి ద్వారా ఆయనతో ఏకత్వాన్ని పొందాడు. ఓ పాపరహితుడా! ఈ పరమాత్మ తత్త్వాన్ని దివ్య ముని నారదుడు పాడాడు; దీన్ని ఎవరు పఠించినా, వినినా, భౌతిక బంధనాల నుండి విముక్తి పొందుతారు. ముకుందుని పవిత్ర కీర్తి, లోకాన్ని పవిత్రం చేసే ఈ గాథ, పరమ ముని నారదుని నోటి నుంచి ప్రవహించింది; దీనిని వినేవారు పరమ పదాన్ని పొందుతారు, అన్ని బంధనాల నుండి విముక్తి చెంది, ఇక జనన మరణ చక్రంలో తిరగరు. “ఈ అద్భుతమైన పరమార్థ బోధనను నేను ఇప్పుడు తెలుసుకున్నాను; ఇది ఇక్కడ, పరలోకంలో, స్త్రీపురుషుల ధర్మాలపై ఉన్న సందేహాలను తొలగిస్తుంది,” అని చెప్పాడు. శుకుడు ఇలా చెప్పాడు: “భగవంతుడు అకస్మాత్తుగా కనబడకపోయేసరికి, వ్రజ స్త్రీలు ఆయనను చూడలేక, తమ నాయకుడిని కోల్పోయిన ఆడ ఏనుగుల్లా దుఃఖించసాగారు. ఆయన నడక, ప్రేమ, చిరునవ్వు, చిలిపి చూపులు, మధుర వాక్యాలు, ఆనందకర క్రీడలు—all Lakshmi Vallabha స్వామి లీలల్లో మునిగి, తమ మనస్సును ఆయనలోనే లయపరిచారు. వారు ఒక్కొక్కరు తనను తానే ‘కృష్ణుడినే’ అని భావిస్తూ, ఆయన నడక, చిరునవ్వు, చూపు, మాటలు, క్రీడలను అనుకరించసాగారు. అందరూ కలిసి, గట్టిగా ఆయన పాటలు పాడుతూ, అరణ్యాన్నుంచి అరణ్యానికి వెదుకుతూ, పిచ్చివాళ్లలా తిరిగారు. వారు చెట్లను అడిగారు—వేరు వేరు నిలిచినా, ఆ చెట్లలో పరమాత్మ ఉన్నాడని, ఆకాశాన్ని అడిగినట్లు ప్రశ్నించారు. ‘ఓ అశ్వత్త, ప్లక్ష, న్యగ్రోధమరియూ! నందుని కుమారుడు ప్రేమతో చూస్తూ, చిరునవ్వుతో మన మనసులను దోచుకుంటూ, ఈ దారిలో పోయాడా? చెప్పండి. ఓ కురబక, అశోక, నాగ, పున్నాగ, చంపకమరియూ! గర్విత ముద్దుగుమ్మల మధ్యలో చిరునవ్వుతో గర్వాన్ని తగ్గించే రాముని తమ్ముడు ఈ దారిలో పోయాడా? ఓ తులసీ! గోవిందుని పాదాలకు ప్రియమైనది, తేనెటీగలతో చుట్టుముట్టబడి ఉన్నావు—అలంకరించబడిన అచ్యుతుడు నీతో పాటు ఈ దారిలో పోయాడా? ఓ మాలతీ, మల్లిక, జాతి, యూతికా! మాధవుడు తన స్పర్శతో మిమ్మల్ని ఆనందింపజేస్తూ, ఈ దారిలో పోయాడా? ఓ చూత, ప్రియాల, పనస, ఆసన, కోవిద, జంబు, అర్క, బిల్వ, బకుల, ఆమ్ర, కదంబ, నీప మొదలైన యమునా తీరపు చెట్లారా! మన హృదయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయి—కృష్ణుడు ఎటు పోయాడో మాకు చెప్పండి.’ ఇలా గోపికలు, తమ ప్రేమలో, కృష్ణుని వెతుకుతూ, ప్రకృతిలోని ప్రతి చెట్టినీ, పుష్పాన్నీ, అడిగి, ఆయన కోసం తపనతో తిరిగారు.