శ్రీకృష్ణుడు గోపికలతో కలిసి నదీ తీరానికి ప్రవేశించాడు. అక్కడ చల్లని, మెత్తని ఇసుకపై, తేమతో కూడిన గంధవాయువులు, కమలపుష్పాల సుగంధాన్ని తీసుకువస్తూ, ఆయన ఆనందంగా విహరించాడు. ఆ సమయంలో, తన చేతులను చాచి, ఆలింగనాలు చేసుకుంటూ, సరదా పోట్లాటలు చేస్తూ, వక్షోజబంధాలను సడలిస్తూ, వేళ్లతో మృదువుగా తాకుతూ, నవ్వులు, చూపులు, చిరునవ్వులతో గోపికల మనసులను ఉల్లాసపరిచాడు. శ్రీకృష్ణుని కరుణను పొందిన గోపికలు, తమ అదృష్టాన్ని గర్వంగా భావించి, భూమిపై తాము అత్యంత భాగ్యవంతులమని అనుకున్నారు. ఆ గర్వాన్ని గమనించిన కేశవుడు, వారి మనసును శాంతపర్చేందుకు, వారికి మరింత కృప చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో, వెంటనే అక్కడ నుండి అంతర్ధానమయ్యాడు. ఇంతటితో శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలో, పరమహంసులకు ఉద్ధేశించిన పదహారవ స్కంధంలో, ఇరవై తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఈ సందర్భంలో, భగవంతుడైన కృష్ణుని నేను నమస్కరిస్తున్నాను. ఆయన వేదాల సారం తేనెను తీయువా తేనెటీగవలె, తన సేవకులకు జ్ఞానామృతాన్ని ప్రసాదించి, సంసార భయాన్ని తొలగించేవాడు. హరి అన్నవారిలోని ఆత్మ, ప్రకృతికి అధిపతి; ఆయన పాదములే భూలోకజనులకు రక్షణకు ఆశ్రయం. ఆయనే సర్వజీవులకు ప్రియమైన స్వరూపం; ఆయనను తెలిసినవారికి భయం లేదు. అలాంటి జ్ఞాని హరిదేవుడే గురువు. ఇప్పుడు నారదుడు ఇలా అన్నాడు: “ఓ ఉత్తమ పురుషా! నీ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇచ్చాను. ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే ఈ రహస్యమైన విషయాన్ని శ్రద్ధగా విను. ఒక చిన్న ప్రాణి, మృదువైనవారి మధ్య ఆశ్రయం కోసం తిరుగుతూ, ఆరు కాళ్లున్న జీవుల మధుర గీతాలకు ఆకర్షితుడై, వాటి ధ్వనికి మోహితుడై ముందుకు సాగుతుంటాడు. ముందర ఎప్పుడూ తృప్తిపడని కొండెలు ఉండగా, వెనుక నుంచి వేటగాడు వేసిన బాణంతో గాయపడి, దుప్పి అతన్ని వెంబడిస్తుంది. దీనర్థం ఏమిటంటే, మృదువైన స్వభావమున్న స్త్రీల మధ్య ఆశ్రయం కలిగి, ఆశయాల వల్ల కలిగే తాత్కాలిక సుఖాన్ని కోరుతూ, మనసు ఆ మోహంలో లీనమవుతుంది. ఆరు కాళ్ల జీవుల పాటలు వినిపించడంవల్ల మనసు ఆకర్షితమవుతుంది. ముందున్న కొండెలు కాలరూపంలో మన జీవితాన్ని, రాత్రింబవళ్ళూ, మెల్లగా తినేస్తుంటాయి. ఇంట్లో సుఖంగా జీవించేవాడు, ఈ కాలాన్ని గమనించడు. వెనుక, వేటగాడు అయిన మరణం, తన బాణంతో మనసును ఔచిత్యంగా గాయపరుస్తుంది. ఓ రాజా! మన హృదయం ఇలా బలహీనమైపోతుంది. కాబట్టి, దుప్పి ప్రవర్తనను గమనించి, నీ మనసును హృదయంలో నిరోధించు. స్త్రీల సంగాన్ని, సమూహ గీతాలను వదిలి, క్రమంగా హంసాశ్రయాన్ని పొందు. తృప్తిగా, విడివిడిగా జీవించు. అప్పుడు రాజు ప్రశ్నించాడు: ‘‘ఓ బ్రాహ్మణా! భగవంతుడు చెప్పినదాన్ని నేను వినిపించి, దానిని మనస్సులో నిలిపించుకున్నాను. అయినా, గురువులు దీనిని ఎందుకు వివరించరు?’’ ‘‘నీ మాటల వల్ల నా సందేహం తొలగిపోయింది. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాల్లో మునులు కూడా అయోమయానికి లోనవుతారు. ఈ లోకంలో, ఎవరు ఎలాంటి కర్మలు చేస్తారో, ఆ శరీరాన్ని వదిలిన తర్వాత, మరొక శరీరంలో వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తారు. వేదజ్ఞులు ఇలా వాదిస్తారు: కర్మలు దాగి ఉంటాయి, స్పష్టంగా కనిపించవు. నారదుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘ఎవరు ఎలాంటి కర్మలు చేస్తారో, అదే కర్మఫలితాలను తదుపరి జన్మలో, సుక్ష్మశరీరంతో, మనస్సుతో నిరంతరంగా అనుభవిస్తారు. ఎలా అంటే, ఒక మనిషి నిద్రలో శరీరాన్ని వదిలి, ఊపిరి పోసుకుంటూ ఉంటాడో, అలాగే వేరే శరీరంలోనైనా, అదే శరీరంలోనైనా కర్మఫలితాలను అనుభవిస్తాడు. ‘నేను ఇదే’ అని భావించి, మనస్సుతో ఏదైనా పట్టుకుంటే, దాని ఫలితాన్ని అనుభవించి, మరలా జననం పొందుతాడు. ఇంద్రియాల కృషి ద్వారా మనస్సు ఎలా ఊహించబడుతుందో, అలాగే గత శరీరాల్లో చేసిన కర్మలు మనస్సు యొక్క చలనం ద్వారా గుర్తించబడతాయి. ఈ జన్మలో మనం చూడని, వినని, అనుభవించని రూపాలు, మనలో ఎప్పుడో కనిపిస్తాయి. కాబట్టి, ఓ రాజా! జీవాత్మకు శరీరంతో ఏర్పడిన రూపం లభిస్తుంది. అనుభవించని విషయాన్ని మనస్సు గ్రహించలేడు. మనస్సే గత జన్మల రూపాలను, భవిష్యత్తులో వాటిని, లేక భవిష్యత్తులో లేనివాటిని కూడా తెలియజేస్తుంది. ఇక్కడ, మనం చూడని, వినని విషయాలు మనస్సులో ప్రత్యక్షమవుతాయి. కాబట్టి, స్థలకాలక్రియలను బట్టి ఊహించాలి. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు లభ్యమయ్యే వస్తువులన్నీ, క్రమంగా వచ్చి పోతుంటాయి; అందరూ ఇదే అనుభవిస్తారు. మనస్సు సత్త్వంలో స్థిరంగా ఉండి, భగవంతుడి సమీపంలో నిలిచినప్పుడు, చీకటి తొలగిపోతుంది, వెలుగు ప్రసరిస్తుంది. ‘నేను’, ‘నా’ అనే భావనలు, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, గుణాలు మొదలైనవి కొనసాగేవరకు, ఆ వ్యక్తిలో కొనసాగుతుంటాయి. నిద్రలో, మూర్ఛలో, బాధలో, ప్రాణం నిలిచినప్పుడు, ‘నేను’ అనే జ్ఞానం కలగదు; మరణ వేళ కూడా అదే. గర్భంలో, బాల్యంలో, అవయవాలు పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని కారణంగా, సుక్ష్మశరీరం ప్రబలంగా ఉండదు; అది అమావాస్యలో చంద్రుడు దాగి ఉన్నట్టు. విషయం లేకపోయినా, సంచారం ఆగదు; మనస్సు విషయాలపై ధ్యానం చేస్తూ, కలల్లోనూ విషాదాన్ని అనుభవిస్తుంది, అవి వాస్తవం కాకపోయినా. ఇలా, ఐదు విధాలైన సుక్ష్మశరీరం, మూడు, పదహారు విధాలుగా విస్తరించి, చైతన్యంతో కలిసినప్పుడు, దానిని జీవుడు అంటారు. దీనివల్ల జీవుడు శరీరాలను తీసుకుంటాడు, వదులుతాడు; ఆనందం, దుఃఖం, భయం, బాధ, సుఖం అనుభవిస్తాడు. ఎలా అంటే, ఒక తెప్పపురుగు గడ్డి మీద, నీళ్ల మీద, పూర్తిగా విడిపోకుండా, అలాగే జీవుడు శరీరాన్ని విడిచిపెట్టడు, మరణ సమయంలో కూడా. దృశ్యమానమైనది లీనమైపోతుంది, కానీ అదృశ్యమానమైనది కలలోని భావంలా వేరే రూపంలో ఉంటుంది; గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అన్నీ రాత్రింబవళ్ళూ నిద్రలో లీనమై ఉంటాయి. ఇంద్రియాల కర్మలను మనస్సు పునఃపునః ధ్యానించగా, అజ్ఞానం ఉండేంతవరకు, అనాత్మకు బంధనం కలుగుతుంది. కాబట్టి, ఆ బంధనానికి విముక్తి కోసం, సర్వభూతాలను తన స్వరూపంగా భావిస్తూ, సృష్టి, స్థితి, లయాలు ఆయన నుండే ఉద్భవిస్తాయని తెలుసుకుని, హరిని పరిపూర్ణంగా ఆరాధించు. మైత్రేయుడు ఇలా అన్నాడు: హంస మార్గాన్ని చూపించి, నారదుడు వారికి వీడ్కోలు చెప్పి సిద్ధలోకానికి వెళ్లిపోయాడు. రాజర్షి ప్రాచీనబర్హి, తన కుమారులకు సృష్టి పరిరక్షణను బోధించి, austerity కోసం కపిలుని ఆశ్రమానికి వెళ్లాడు. అక్కడ, ఏకాగ్రతతో, గోవిందుని పదాలను భక్తితో ఆరాధిస్తూ, అన్ని బంధాలను విడిచిపట్టి, ఆయనతో ఏకత్వాన్ని పొందాడు. ఓ పాపరహితుడా! ఈ పరమాత్మ తత్త్వాన్ని దివ్యమునిగా నారదుడు పాడాడు; దాన్ని ఎవరు పఠించినా, వినినా, భౌతిక బంధనాలనుండి విముక్తి పొందుతారు.