శ్రీ శుక మహర్షి ఇలా వివరించారు: గోపికలు తమ మనసులోని ఆవేదనను వ్యక్తపరిచినప్పుడు, యోగేశ్వరుడు అయిన భగవంతుడు, స్వయంగా తృప్తిగా ఉన్నవాడైనా, వారిని సానుభూతితో చిరునవ్వుతో చూశాడు. ఆయన దృష్టి గోపికల ముఖాలను ఆనందంతో వికసింపజేసింది. ఆ స్త్రీల మధ్యలో, చంద్రుడు నక్షత్రాల మధ్య ప్రకాశించునట్లు, అచ్యుతుడు వైజయంతి మాల ధరించి, తెల్ల మల్లెపువ్వుల్లాంటి నవ్వుతో మెరిసిపోయాడు. అనేక మంది గోపికల మద్యలో ముఖ్యురాలిగా ఉన్నవారు కీర్తనలు పాడుతుండగా, ఆయన కూడా వారితో పాటుగా అడవిలో సంచరించసాగాడు. ఆ అడవి ఆయన వల్ల ఇంకా అందంగా మారింది. తరువాత, గోపికలతో కలిసి నదీ తీరానికి వెళ్లి, చల్లని మట్టి తీరంలో, కమలాల పరిమళాన్ని మోసుకొచ్చే మృదువైన గాలిలో, ఆనందంగా క్రీడించాడు. కృష్ణుడు ఆ గోపికలను తన చేతులు చాచిపట్టి ఆలింగనం చేయడం, ఆటపాటలు, మడమలు విడిపోవడం, నఖాల స్పర్శ, నవ్వులు, చూపులు, చిరునవ్వులు—ఇవి అన్నీ కలిసి కామదేవుడిని ఉద్దీపింపజేశాయి. వ్రజలోని అందమైన ఆ స్త్రీలు పరమానందాన్ని అనుభవించారు. ఈ విధంగా, మహాత్ముడైన కృష్ణుని అనుగ్రహాన్ని పొందిన ఆ గర్విత గోపికలు, తమకంటే భూలోకంలో మరెవరూ అదృష్టవంతులు లేరని భావించసాగారు. అయితే, వారి హృదయాలలో పుట్టిన గర్వాన్ని గమనించిన కేశవుడు, వారిని శాంతపరిచేందుకు, వారికి మరింత కృప చూపేందుకు, ఒక్కసారిగా అక్కడ నుండి అంతర్ధానమయ్యాడు. ఇక్కడే, శ్రీమద్ భాగవత మహాపురాణంలో, పరమహంసులకు శ్రేష్ఠమైన ఈ గ్రంథంలో, దశమ స్కంధంలో తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగుస్తుంది. ఈ సందర్భంగా, భక్తులకు సంసార భయాన్ని తొలగించేందుకు, వేదాల సారాన్ని తేనెగా గ్రహించి, జ్ఞానామృతాన్ని పంచిన, కృష్ణుడు అనే పరమ పురుషుడికి నేను వందనం చేస్తున్నాను. హరిదేవుడు సమస్త జీవుల ఆత్మ; ప్రకృతికి అధిపతి; ఆయన పాదాలే ఈ లోకంలో రక్షణను ప్రసాదించే ఆశ్రయం. అతడే మనకు అత్యంత ప్రియమైన స్వరూపుడు. ఆయనను తెలుసుకున్నవారికి ఏమాత్రం భయం ఉండదు. అలాంటి జ్ఞాని నిజంగా గురువు—హరిదేవుడే. ఇప్పుడు నారదుడు ఇలా అన్నాడు: "ఓ మానవశ్రేష్ఠా! నీ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇచ్చాను. ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే ఈ రహస్య విషయాన్ని శ్రద్ధగా విను. ఒక చిన్న జీవి, మృదువైనవారి మధ్య ఆశ్రయం కోరుతూ, ఆరు కాళ్లున్న వాటి మధుర గీతాలను ఆసక్తిగా వింటూ, ముందున్న ఎడ్లను (తిష్టని పశువులను) పట్టించుకోకుండా, వెనుక నుండి వేటగాడు వేసిన బాణంతో గాయపడిన జింక తనను వెంబడిస్తున్నా నిర్లక్ష్యంగా ముందుకు పోతుంది. దీనర్థం ఏమిటంటే—మృదువైన స్వభావం గల స్త్రీల మధ్య ఆశ్రయం పుష్ప పరిమళంలా స్వల్పమైనది. కామాసక్తితో తాత్కాలికమైన సుఖాన్ని కోరుతూ, మనస్సు దానికి బంధితమవుతుంది. ఆరు కాళ్లున్న వాటి పాటలవలె, స్త్రీల మధుర వాక్కులు మనసును ఆకర్షిస్తాయి. ముందున్న ఎడ్లవలె, కాలము మన ఆయుషును రోజు, రాత్రి తినేస్తుంటుంది, మనం గృహంలో సుఖించుకుంటూ ఉండగా. అంతే కాకుండా, మనకు తెలియకుండా, వేటగాడు అయిన మరణం బాణంతో మన హృదయాన్ని గాయపరుస్తుంది. ఓ రాజా! ఈ విధంగా మనసు బంధితమై పోతుంది. కాబట్టి, జింక ప్రవర్తనను గమనించి, నీ మనస్సును హృదయంలో నియంత్రించు. స్త్రీల సాంగత్యాన్ని, సమూహ గానం వదిలివేసి, క్రమంగా హంసాశ్రయాన్ని పొందు. తృప్తిగా ఉండి, నెమ్మదిగా ఉపసంహరించు. రాజు ఇలా అడిగాడు: "ఓ బ్రాహ్మణా! భగవంతుడు చెప్పిన విషయాన్ని నేను వినిపించి, ఆలోచించాను. దీన్ని గురువులు తెలుసుకుంటే, ఎందుకు వివరించరు?" నాకు ఉన్న గొప్ప సందేహాన్ని నీవు నివృత్తి చేశావు. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాలలో మహర్షులు కూడా మాయలో పడతారు. ఇక్కడ, మనిషి చేసిన కార్యాల ప్రకారం, ఈ శరీరాన్ని వదిలి, మరొక శరీరంలో వాటి ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాడు. వేదాలను తెలిసినవారు ఇలా వాదిస్తారు—చేసిన కర్మలు దాచబడి ఉంటాయి, ప్రత్యక్షంగా కనిపించవు. నారదుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: "మనిషి చేసిన కార్యాల ప్రకారం, ఆ కార్యాలే అతడిని తదుపరి జన్మలో ఫలితాన్ని అనుభవించించేవి. ఇది మానసిక, సూక్ష్మశరీర ద్వారా నిరంతరం జరుగుతుంది. ఒకవేళ మనిషి నిద్రలో ఉన్న శరీరాన్ని వదిలిపెట్టినట్టు, అతడు ఆ శరీరంతోనో, లేదంటే మరొక శరీరంతోనో, తన కర్మఫలితాలను అనుభవిస్తాడు. 'నేను ఇదే' అని భావిస్తూ, మనస్సు ద్వారా ఏది ఆకాంక్షిస్తాడో, అదే ఫలితాన్ని పొందుతాడు, దానివల్ల పునర్జన్మ జరుగుతుంది. ఇంద్రియాల క్రియల ద్వారా మనస్సు ఉన్నదని ఎలా ఊహిస్తామో, అలాగే గత జన్మల కర్మలు మనస్సు ప్రవర్తన ద్వారా గుర్తించవచ్చు. ఈ శరీరంతో మనం అనుభవించనివి, చూడనివి, విననివి ఉన్నా, అవి మనలో ఎప్పుడో ప్రతిఫలించవచ్చు, ఎందుకంటే అవి మనలోనే ఉన్నాయి. కాబట్టి, ఓ రాజా! జీవుడు తన శరీరంతో ఏర్పడిన రూపాన్ని పొందుతాడు; ప్రత్యక్షంగా అనుభవించని విషయాన్ని మనస్సు గ్రహించలేడు. మనస్సే పూర్వజన్మల రూపాలను, అలాగే భవిష్యత్తులో ఉండే లేదా ఉండనివి కూడా తెలియజేస్తుంది. నీకు మంగళం కలగాలి. ఇక్కడ, ఎన్నడూ చూడనివి లేదా విననివి కూడా, కొన్నిసార్లు మనస్సులో ప్రత్యక్షమవుతాయి. కాబట్టి, స్థలం, కాలం, కార్యాన్ని బట్టి ఊహించాలి. ఇంద్రియాలకు, మనస్సుకు అందుబాటులో ఉన్న పదార్థాలు వరుసగా వచ్చిపోతుంటాయి; ఈ అనుభూతి అందరికీ ఉంటుంది. మనస్సు పూర్తిగా సత్త్వగుణంలో స్థిరపడినపుడు, భగవంతుని సమీపంలో ఉండగా, చీకటి చంద్రుని నీడలా తొలగిపోతుంది, జ్ఞానం ప్రకాశిస్తుంది. 'నేను', 'నాది' అనే భావన, బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల అనాదిగా ఉన్న ఏర్పాటులో ఉన్నంతవరకు కొనసాగుతుంది. నిద్రలో, మూర్ఛలో, బాధలో, శ్వాస ఆడకపోతే, 'నేను' అనే అవగాహన కలుగదు—even మరణ వేళ కూడా. గర్భంలో, బాల్యంలో, అపక్వత వల్ల, పదకొండు రకాల సూక్ష్మశరీర లక్షణాలు వ్యక్తమవు, లేవు—పుత్తడి చంద్రుడు కనిపించనట్లుగా. పదార్థం లేకున్నా, చక్రం ఆగిపోదు; మనిషి వస్తువులను ధ్యానించడంవల్ల, కలలో కూడా, అవి వాస్తవం కాకపోయినా, దుష్ఫలితాలు కలుగుతాయి. ఇలా, ఐదు రకాల సూక్ష్మశరీరాలు, మూడు, పదహారు విధాలుగా విస్తరించాయి; అవి చైతన్యంతో కలిసినపుడు జీవి అని పిలుస్తారు. ద్వారా, జీవుడు శరీరాలను తీసుకుంటూ, వదిలిపెడుతూ, సుఖం, దుఃఖం, భయం, బాధ, ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. గడ్డి, నీటిపై ఉన్న జలుక వదలకుండా, మిగిలిపోకుండా ఉండేలా, జీవుడు కూడా శరీరాన్ని మరణ సమయంలో పూర్తిగా విడిచిపెట్టడు. దృశ్యమైనది పోతుంది, అదృశ్యమైనది పోదు; అది కలలాంటిది; గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అన్నీ రోజు, రాత్రి నిద్రించిపోతాయి. ఇంద్రియాల ద్వారా చేసిన కార్యాలను మనిషి పునఃపునః ధ్యానించగా, అవిద్య వల్ల క్రియలో బంధనం కలుగుతుంది. కాబట్టి, ఆ బంధనాన్ని తొలగించేందుకు, సృష్టి, స్థితి, లయలు కలిగిన జగత్తును తనదిగా భావిస్తూ, భగవంతుడైన హరిని పూర్ణంగా ఆరాధించు. మైత్రేయుడు ఇలా వివరించాడు: హంస మార్గాన్ని చూపించి, శిష్యులకు ఆశీర్వదించి, మహాభాగవతుడైన నారదుడు సిద్ధలోకానికి వెళ్లిపోయాడు.