గోపికలు భగవంతుని సాక్షాత్కారం పొందిన ఆనందంలో, ఆయన ముఖాన్ని తిలకించేవారు. వారి కళ్ల ముందు, కురులు చుట్టిన ముఖం, చెవులపై మెరిసే కుండలాలు, అమృతసమానమైన పెదాలు, చిరునవ్వుతో ముద్దుగా చూసే చూపులు, భయాన్ని తొలగించే చేతులు, లక్ష్మీదేవి నివాసమైన వక్షస్థలం—all ఇవన్నీ చూసి, వారు చెప్పిన మాటల్లో, “ప్రభూ! మీ సేవకులమవ్వడమే మాకు కావలసినది,” అని మనసారా కోరుకున్నారు. అలాంటి దివ్య రూపాన్ని, మధురమైన మాటలు, లీలామయమైన కార్యాలు వినిపించే మీ వంటి వాడిని, మూడు లోకాలలోని ఏ మహిళా ఆకర్షితురాలవకపోతుంది? మీ అందాన్ని, గోపికలు మాత్రమే కాదు—ఆవులు, పక్షులు, చెట్లు, జింకలు కూడా ఆనందంగా చూస్తున్నాయి. ఇలాంటి వాడిని ఎవరు వదిలిపెట్టగలరు? మీరు వ్రజలో భయాన్ని, దుఃఖాన్ని తొలగించడానికి ప్రత్యక్షమయ్యారన్నది స్పష్టంగా కనిపిస్తోంది. దేవతలకు రక్షకుడైన ఆదిపురుషుడిలా, బాధపడే వారిని కాపాడే స్నేహితుడివి. ప్రభూ! మీ పద్మాకారమైన చేయిని మేము ముద్దుగా మీ సేవలో ఉన్న maidservants మీద, మమ్మల్ని వేధిస్తున్న మనస్సుపై ఉంచండి. ఈ విధంగా వారి వేదనతో కూడిన ప్రార్థనలను విన్న యోగేశ్వరుడు శ్రీకృష్ణుడు, స్వయంగా తృప్తుడైనా, మృదువుగా నవ్వుతూ గోపికలతో ఆనందించసాగాడు. ఆయన కరుణతో కూడిన చూపులు చూసి గోపికల ముఖాలు వికసించాయి. ఆచ్యుతుడు, తెల్ల జాస్మిన్ పువ్వుల్లాంటి చిరునవ్వుతో, నక్షత్రాల మధ్య చంద్రుడిలా, ఆ స్త్రీల మధ్య ప్రకాశించాడు. వందలాది గోపికల మధ్య, వారి పాటలు ఆలపిస్తూ, వైజయంతిమాల ధరించి, అరణ్యంలో విహరించసాగాడు. ఆ తరువాత, గోపికలతో కలిసి నదీ తీరానికి వెళ్లి, చల్లని మడుగులో, పరిమళభరితమైన మృదువైన గాలిలో ఆనందంగా విహరించాడు. అక్కడ, చేతులు చాపి ఆలింగనాలు, క్రీడలు, మెడలు సడలిన బంధాలు, నఖస్పర్శలు, నవ్వులు, చూపులు, చిరునవ్వులతో, వ్రజ సుందరీలను ఆనందపరిచాడు—కామదేవుడిని సైతం ఉత్తేజింపజేశాడు. ఈ విధంగా, మహాత్ముడైన కృష్ణుడి అనుగ్రహాన్ని పొందిన గోపికలు, తమను భూమిపై అతి భాగ్యశాలులమని, ఇతరుల కంటే గొప్పవారమని గర్వించసాగారు. వారి గర్వాన్ని గమనించిన కేశవుడు, వారికి శాంతిని ప్రసాదించడానికి, వెంటనే అక్కడినుండి అంతర్ధానమయ్యాడు. ఇక్కడ, శ్రీమద్ భాగవతంలో పదకొండవ స్కంధంలో తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగుస్తుంది. ఈ క్రమంలో, వేదసారాన్ని గ్రహించిన తేనెటీగలా, భక్తులకు భవబంధ భయాన్ని తొలగించేందుకు జ్ఞానామృతాన్ని ఇచ్చిన పరమపురుషుడైన కృష్ణునికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను. హరిదేవుడు, సమస్త జీవుల ఆత్మగా, ప్రకృతికి అధిపతిగా, ఆయన పాదాలే లోకానికి శరణ్యం, రక్షణ ప్రసాదించే ఆధారం. ఆయనే ప్రియాతిప్రియమైన స్వరూపం; ఆయనను తెలిసినవాడికి ఏమాత్రం భయం ఉండదు. అలాంటి జ్ఞానిని హరి స్వయంగా గురువుగా పరిగణించాలి. ఇప్పుడు నారదుడు చెప్పాడు: “ఓ ఉత్తమ పురుషుడా! మీరు అడిగిన ప్రశ్నకు సమాధానం ఇచ్చాను. ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే ఈ గూఢార్థాన్ని శ్రద్ధతో వినండి. ఒక చిన్న జీవి, మృదువైనవారి మధ్య ఆశ్రయం కోరుతూ, ఆరు కాళ్ళున్న తేనెటీగల పాటలకు ఆకర్షితుడై ముందుకు సాగుతుంది. తన ముందున్న ఎడతెగని నక్కలను (ఆపదలను) పట్టించుకోకుండా, వెనుక నుండి వేటగాడి బాణం తగిలిన జింక తనను వెంబడిస్తున్నా, అప్రమత్తంగా ఉండడు. దీనర్థం ఏమిటంటే: మృదుస్వభావమున్న స్త్రీల మధ్య ఆశ్రయం, పువ్వు పరిమళంలా, చాలా స్వల్పమైనది. కామం వల్ల కలిగే తాత్కాలిక సుఖాన్ని కోరుతూ, మనస్సు దానిలో మునిగిపోతుంది. తేనెటీగల పాటల వలె, స్త్రీల మధుర వాక్కులు మనసును ఆకర్షిస్తాయి. ముందున్న నక్కల వలె, కాలం మన ఆయుష్యాన్ని భక్షిస్తూ, మనం గృహంలో సుఖభోగాలు అనుభవిస్తూ ఉండగా, మనకు తెలియకుండా పోతుంది. ఇదే సమయంలో, మనం చూడకపోయినా, వేటగాడి బాణంలా మరణం మనపై పడుతుంది. రాజా! మీరు ఈ హృదయాన్ని గమనించాలి. కాబట్టి, జింక ప్రవర్తనను గమనించి, మీ మనసును హృదయంలో నియంత్రించండి. స్త్రీల సంఘాన్ని, గోపాలకుల పాటలను వదిలి, హంసాశ్రయాన్ని కోరుతూ, నెమ్మదిగా, తృప్తిగా, ఉపశమనం సాధించండి. రాజు అడిగాడు: “ఓ బ్రాహ్మణా! భగవంతుడు చెప్పిన విషయాన్ని నేను వినిపించి, ఆలోచించాను. ఇది తెలిసే గురువులు ఎందుకు వివరించరు?” తదుపరి, “మీ మాటల వల్ల నా సందేహం తొలగింది. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాల్లో మునులు కూడా మాయలో పడతారు. ఏ కార్యాన్ని చేసి, ఈ దేహాన్ని వదిలితే, మరొక దేహంలో వాటి ఫలితాన్ని అనుభవిస్తారు. వేదవేత్తల మధ్య ఇదే వాదం వినిపిస్తుంది: చేసిన కార్యాలు దాచబడి ఉంటాయి, ప్రత్యక్షంగా కనిపించవు. నారదుడు చెప్పాడు: ఏ కార్యాన్ని చేస్తే, ఆ కార్యాల ఫలితాన్ని అప్రతిఘాతంగా, సూక్ష్మదేహం, మనస్సు ద్వారా తదుపరి జన్మలో అనుభవిస్తాడు. మనిషి నిద్రలో శ్వాస తీసుకుంటూ, శరీరాన్ని వదిలిపెట్టినట్టు, అదే విధంగా, ఆ కార్యాల ఫలితాన్ని ఈ దేహంతోనా, మరొక దేహంతోనా అనుభవిస్తాడు. ‘నేను ఇదే’ అని భావించి, మనస్సుతో ఏదైనా గ్రహిస్తే, ఆ కార్యాల ఫలితాన్ని పొందుతాడు, పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. మనస్సు ఇంద్రియాల చర్యల ద్వారా ఊహించబడినట్లే, గత జన్మల కార్యాలు మనస్సు ప్రవర్తన ద్వారా గుర్తించబడతాయి. ఈ దేహంతో అనుభవించనివి, చూడనివి, విననివి అప్పుడప్పుడు మనలో ప్రత్యక్షమవుతాయి, ఎందుకంటే అవి మనలోనే ఉంటాయి. కాబట్టి, రాజా! శరీరంతో ఏర్పడిన రూపాన్ని ఆత్మ పొందుతుంది; ప్రత్యక్ష అనుభవం లేనిది మనస్సుతో గ్రహించలేరు. మనస్సే గత జన్మల రూపాలను, భవిష్యత్ రూపాలను, కానివాటిని కూడా తెలియజేస్తుంది. ఇక్కడ, ఎన్నడూ చూడనివి, విననివి మనస్సులో ప్రత్యక్షమవుతాయి; కాబట్టి, స్థలం, కాలం, కార్యాన్ని బట్టి ఊహించాలి. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉన్న వస్తువులు వరుసగా వచ్చిపోతూ ఉంటాయి; అందరూ ఇదే అనుభవిస్తారు. మనస్సు సత్త్వగుణంలో స్థిరంగా, భగవంతుని సమీపంలో ఉన్నప్పుడు, చీకటి తొలగిపోతుంది, ఈ జ్ఞానం ప్రకాశిస్తుంది. ‘నేను’, ‘నా’ అనే భావన, ఆది లేని బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల ఏర్పాటులో ఉన్నంతకాలం కొనసాగుతుంది. నిద్రలో, మూర్ఛలో, బాధలో, శ్వాస స్థంభన వల్ల, ‘నేను’ అనే అవగాహన ఉండదు—మరణ వేళ కూడా. గర్భంలో, బాల్యస్థితిలో, పరిపక్వత లేమి వల్ల, పదకొండు విధాలైన సూక్ష్మదేహం వ్యక్తమవదు, కొత్త చంద్రుడు కనబడని విధంగా. విషయం లేనప్పుడు కూడా, చక్రం ఆగదు; మనిషి విషయాలను ధ్యానిస్తూ ఉంటే, కలల్లోనూ, అవాస్తవమైనవైనా, దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఈ విధంగా, అయిదు విధాలైన సూక్ష్మదేహం, మూడు, పదహారు మార్గాల్లో విస్తరించి, చైతన్యంతో కలిసినప్పుడు జీవుడు అంటారు. దీనివల్లే మనిషి శరీరాలను తీసుకొని, వదిలిపెడతాడు; దీనివల్లే సుఖం, దుఃఖం, భయం, బాధ, ఆనందం అనుభవిస్తాడు. గడ్డి, నీటిపై లీవు తేలిపోతున్నట్టు, జీవుడు దేహాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెట్టడు, మరణ సమయానికీ. దృష్టిగోచరమైనది లేనిపోవడం లేదు, అది వేరే విధంగా ఉంటుంది, కలలాంటిది. గతించినది, ఉన్నది, రాబోయేది అన్నీ రాత్రి, పగలు నిద్రలో ఉన్నట్లే ఉంటాయి. ఇలా, గోపికల భక్తి, కృష్ణుని లీల, జీవుని గమనం, జన్మ మరణాల రహస్యం, నారదుడు రాజుకు వివరించాడు.