ప్రియమైనవాడా! నీ పెదవుల అమృతం, నీ నవ్వు, నీ చూపులు, నీ మధుర గీతాలతో మమ్మల్ని తడిపించు. ఇవన్నీ లేకపోతే, నీవు దూరమైన వేదనలో మేము మనస్సులో నిన్ను ధ్యానిస్తూ, ఈ శరీరాన్ని విడిచిపెట్టి నీ పాదాలవద్దకు చేరిపోతాము. కమలనయనుడా! నీ పాదతలాలను మేము ఒక్క క్షణమైనా స్పృశించినప్పటి నుండి, మేము ఇంకెవరి ముందూ నిలబడలేకపోతున్నాము. అడవిలో నివసించే వారు కూడా కోరుకునే ఆ లక్ష్మీదేవికి సైతం నీ పాదస్పర్శ అరుదైనది. నీ పాదరజును లక్ష్మీదేవి తాను నీ వక్షస్సుపై ఉండి, సేవకులతో సేవింపబడుతూ కూడా, ఇంకా కోరుకుంటోంది. నీ ఒక చూపుకోసం ఇతర దేవతలు కూడా ప్రయత్నిస్తారు. అలాగే మేము కూడా నీ పాదరజునే ఆశ్రయించాము. కాబట్టి, దుఃఖహరుడవైన నీవు మాపై కృప చూపించు. మేము మా ఇళ్లను వదిలి, నీ పాదసేవకే ఆశ్రయించాము. నరశ్రేష్ఠుడా! నీ మధురమైన నవ్వు, చూపు కోసం మా హృదయాలు తపించిపోతున్నాయి. మాకు నీ సేవకుల సేవను ప్రసాదించు. నీ ముఖాన్ని చుట్టుముట్టిన కేశపాశాలు, చెంపపైన మెరిసే కుండలాలు, నీ పెదవుల అమృతం, నవ్వుతో కూడిన చూపులు, భయాన్ని తొలగించే నీ బాహువులు, లక్ష్మీ నివాసమైన నీ వక్షస్సు—ఇవన్నీ చూసి మేము నీ సేవకులం కావాలని మాత్రమే కోరుకుంటున్నాము. మూడు లోకాలలో నీ మధురమైన మాటలు, దివ్యకార్యాలు విని, నీ అందాన్ని చూసి, ఆవులు, పక్షులు, వృక్షాలు, జింకలు సైతం ఆనందపడతారు. అలాంటి నిన్ను చూసి ఎవరూ ఆకర్షితులుకాలేరా? నీవు వ్రజలో భయాన్ని, దుఃఖాన్ని తొలగించడానికి ప్రత్యక్షమయ్యావు. దేవతలను రక్షించే ఆదిపురుషుడివి. బాధపడే వారికి మిత్రుడవు. మేము, నీ సేవకులైన గోపికలు, మనస్సు తపించిపోతూ ఉన్న మా వక్షస్సుపై, తలపై నీ కమలహస్తాన్ని ఉంచు. ఈ విధంగా గోపికలు తమ వ్యాకులతను వ్యక్తపరిచినప్పుడు, యోగేశ్వరుడైన శ్రీకృష్ణుడు, స్వయంగా తృప్తుడై ఉన్నా, మధురంగా చిరునవ్వుతో గోపికలను ఆనందింపజేశాడు. ఆయన చూపు పడిన గోపికల ముఖాలు ఆనందంతో వికసించాయి. ఆచ్యుతుడు, రెండు తెల్ల మల్లెపువ్వుల్లాంటి చిరునవ్వుతో, ఆ స్త్రీల మధ్య చంద్రుడిలా ప్రకాశించాడు. శతాధిక స్త్రీల మధ్యలో, వారితో పాట పాడుతూ, వారితో పాట పాడించుకుంటూ, వైజయంతి మాల ధరించి, వనాన్ని అలంకరిస్తూ విహరించాడు. గోపికలతో కలిసి నదితీరానికి వెళ్లి, చల్లని ఇసుకపై, మృదువైన, పరిమళభరితమైన, కమలసుగంధ గాలిలో విహరించాడు. విస్తృతమైన బాహువులతో, ఆలింగనాలతో, ఆటపాటలతో, మణిపట్టెలు సడలిపోవడంతో, గోపికల నఖస్పర్శతో, నవ్వులు, చూపులు, చిరునవ్వులతో, కృష్ణుడు కామదేవుని ఉల్లాసాన్ని రేపాడు; వ్రజ సుందరీలను సంతోషపరిచాడు. ఈ విధంగా మహాత్ముడైన కృష్ణుని అనుగ్రహాన్ని పొందిన ఆ గర్వితమైన గోపికలు, తాము భూమిపై అత్యంత భాగ్యశాలులమని భావించాయి. కానీ, వారి భాగ్యభావన వల్ల వచ్చిన గర్వాన్ని చూసి, కేశవుడు, వారిని శాంతింపజేయడానికి, వారికి మేలు చేయడానికి, అక్కడి నుండి అకస్మాత్తుగా అంతర్ధానమయ్యాడు. ఇంతతో, శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలోని పదవ స్కంధానికి చెందిన మొదటి భాగంలో ఇరవై తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇది పరమహంసులకు గ్రంథంగా నిలిచిన మహాపురాణం. ఆ పరమపురుషుడైన కృష్ణుని నేను నమస్కరిస్తున్నాను. ఆయన, వేదసారాన్ని తేనెగా పీల్చే తేనెటీగ వలె, తన సేవకులకు జ్ఞానామృతాన్ని అందించి, భవభయాన్ని తొలగించేవాడు. హరి సకల జీవరాశుల ఆత్మ, ప్రకృతిపతి; ఆయన పాదాలే ఈ లోకంలో రక్షణకు ఆశ్రయం. ఆయనే ప్రియమైన స్వరూపుడు; ఆయనను తెలిసినవాడికి భయం లేదు. అటువంటివాడు నిజమైన జ్ఞాని; అలాంటి జ్ఞాని గురువు—హరి తానే. నారదుడు ఇలా చెప్పాడు: నరశ్రేష్ఠుడా! నీ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పాను. ఇక ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే ఈ రహస్యాన్ని శ్రద్ధగా విను. ఒక చిన్న జీవి, మృదువైనవారి మధ్య ఆశ్రయం కోరుతూ, ఆరు కాళ్ల కలిగిన జీవుల మధురగీతాలకు మోహితుడై ముందుకు సాగిపోతాడు. తన ముందు ఎప్పుడూ తృప్తి చెందని నక్కల మంద ఉన్నా, వెనుక వేటగాడి బాణంతో గాయపడిన జింక తనను తరుముతూ ఉన్నా, అతడు అప్రమత్తంగా ఉండక ముందుకు పోతాడు. దీనర్థం: మృదువైన స్వభావం కలిగిన స్త్రీల మధ్య ఆశ్రయం, ఆశ్రమం సువాసన వలె స్వల్పమైనది. కామవాంఛతో కలిగే తాత్కాలిక సుఖాన్ని కోరుతూ, మనస్సు అక్కడే లీనమైపోతుంది. ఆరు కాళ్ల జీవుల గీతాల మాదిరిగా, స్త్రీల మధురభాషణం చెవులను ఆకర్షిస్తుంది. ముందున్న నక్కల మంద వలె, కాలం మన ఆయుషును, రాత్రి, పగలు తినేస్తూ పోతుంది. ఇంటి సుఖాలలో లీనమై ఉన్నప్పుడు, కనిపించకుండా, వేటగాడు అయిన మరణం బాణంతో గాయపరుస్తాడు. రాజా! ఇలా గాయపడిన హృదయాన్ని నీవు గమనించు. కాబట్టి, జింక ప్రవర్తనను గమనించి, నీ మనస్సును హృదయంలో నియంత్రించు. స్త్రీల సంఘాన్ని, సమూహగీతాలను విడిచిపెట్టి, క్రమంగా హంసాశ్రయాన్ని పొందు. తృప్తిగా ఉండి, ఒక్కొక్క అడుగు వెనక్కి తగ్గు. రాజు ఇలా అడిగాడు: బ్రాహ్మణా! భగవంతుడు చెప్పినదాన్ని నేను విన్నాను, ఆలోచించాను. ఉపదేశకులు దీన్ని తెలిసినా ఎందుకు వివరించరు? నీ మాటలతో నా గాఢ సందేహం తొలగిపోయింది. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాల్లో మునులు కూడా మాయలో పడతారు. మనిషి ఈ లోకంలో చేసే కార్యాల ఫలితాన్ని, ఈ శరీరం విడిచిన తర్వాత, మరొక శరీరంలో అనుభవిస్తాడు. వేదాన్ని తెలిసినవారి మధ్య ఈ విషయంపై వాదన ఉంది: చేసిన క్రియలు దాగి ఉంటాయని, ప్రత్యక్షంగా కనిపించవని అంటారు. నారదుడు ఇలా చెప్పాడు: మనిషి చేసిన కార్యాల ఫలితాన్ని, ఆ క్రియల ద్వారానే, తదుపరి జన్మలో, మధ్యలో అంతరాయం లేకుండా, సూక్ష్మశరీరం, మనస్సు ద్వారా అనుభవిస్తాడు. మనిషి నిద్రలో ఉన్న శరీరాన్ని వదిలినట్టు, కార్యఫలాన్ని ఈ శరీరంతో లేదా మరొక శరీరంతో అనుభవిస్తాడు. ‘‘నేను ఇదే’’ అని మనస్సుతో అనుకున్నదాన్ని, ఆ ఫలితాన్ని పొందుతాడు; అలా పునర్జన్మ జరుగుతుంది. రెండు రకాల ఇంద్రియాల క్రియల ద్వారా మనస్సు నిర్ధారించబడినట్టే, గత శరీరాల క్రియలు మనస్సు కదలికల ద్వారా తెలుస్తాయి. ఈ శరీరంతో అనుభవించనిది, చూడనిది, విననిది కూడా, ఎప్పుడో అది మనలో కనబడవచ్చు, ఎందుకంటే అది మనలోనే ఉంది. కాబట్టి, రాజా! శరీరధారి ఆ శరీరంతో వచ్చిన రూపాన్ని పొందుతాడు; ప్రత్యక్షంగా అనుభవించనిది మనస్సుతో గ్రహించలేం. గత రూపాలను, భవిష్యత్తులో వచ్చే వాటిని, రానివాటిని కూడా మనస్సే వ్యక్తికి తెలియజేస్తుంది. నీకు మంగళం కలుగనీ. ఇక్కడ, కొన్ని విషయాలు చూడకపోయినా, వినకపోయినా, మనస్సులో కనిపించవచ్చు. కాబట్టి, స్థలం, కాలం, క్రియ ప్రకారం ఊహించాలి. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉన్న వస్తువులు వరుసగా వచ్చి పోతుంటాయి; అందరికీ ఇదే అనుభవం. మనస్సు కేవలం సత్వగుణంలో స్థిరంగా, భగవంతుని సమీపంలో ఉన్నప్పుడు, చీకటి చంద్రుని నీడవలె తొలగిపోతుంది; ప్రకాశం కలుగుతుంది. ‘‘నేను’’ అన్న భావన, ‘‘నాది’’ అన్న భావన, బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, గుణాల సముదాయం ఆది లేనిది అయినంత కాలం ఉంటాయి. నిద్రలో, మూర్చలో, బాధలో, శ్వాసలోపం వల్ల, ‘‘నేను’’ అన్న జ్ఞానం కలగదు—మరణ వేళలో కూడా అదే. గర్భంలో, బాల్యంలో, అపరిపక్వత వల్ల, పదకొండు రకాల సూక్ష్మశరీరం వ్యక్తమవ్వదు; అది అమావాస్యలో చంద్రుడిలా దాగి ఉంటుంది. విషయం లేకున్నా, చక్రం ఆగదు; విషయాలను ధ్యానిస్తే, కలలో అపశకునాలు కలుగుతాయి, అవి వాస్తవికమైనవి కావు.