శ్రీమద్భాగవతంలోని ఈ భాగంలో శుకమహర్షి ఇలా కథను వివరించారు: గోవిందుడు గోపికలకు కఠినమైన మాటలు చెప్పిన తర్వాత, ఆ మాటలు విని, వారి ఆశలు చిదురుమాడిపోయాయి. గోపికలు తీవ్ర విషాదంలో మునిగిపోయి, తీవ్రమైన ఆందోళనతో తల్లడిల్లారు. కన్నీళ్లు తుడుచుకుంటూ, ఊపిరితీసే ప్రతి క్షణంలో పెదవులు వాడిపోతూ, భూమిపై కాలితో గీతలు వేస్తూ, వారి హృదయాలను ముద్రించిన అలంకారాల వెన్నెలతో కలిసిన కన్నీటి మచ్చలతో, వారు నిశ్శబ్దంగా నిలబడి ఉన్నారు. వారి ప్రియమైన కృష్ణుని కోసం తపించుతూ, ఆయన కోసం తమ మనస్సులోని అన్ని కోరికలను వదిలిపెట్టారు. కన్నీళ్లు తుడుచుకుంటూ, గొంతు ఆపుకోవడం కష్టంగా, కొంతవరకు మాటలు పలికారు. అప్పుడు గోపికలు ఇలా ప్రార్థించాయి: "ప్రభూ! ఇలాంటి కఠినమైన మాటలు చెప్పకండి. ఇది మీకు తగదు. మేము అన్నింటిని వదిలిపెట్టి, మీ పాదాల దగ్గరకు వచ్చాము. మీ భక్తులను మీరు కాపాడాలి, ఇలా నిర్లక్ష్యంగా వదిలేయకండి. మోక్షాన్ని ఆశించే వారిని పరమాత్మ ఎప్పుడూ వదిలిపెట్టడు కదా! మీరు ధర్మాన్ని బాగా తెలిసినవారు. మీరు స్వయంగా చెప్పారు—స్త్రీ కర్తవ్యం భర్త, సంతానం, మిత్రులకు సేవ చేయడమేనని. అది నిజమే. కానీ, ఓ కృష్ణా! ధర్మబోధకుడైన మీరే సర్వజీవుల ప్రియుడు, మిత్రుడు, ఆత్మగా ఉన్నారు. జ్ఞానులు తమ ప్రేమను మీలోనే స్థిరపరుస్తారు. భర్తలు, పిల్లలు, ఇతరులు—all కేవలం బాధే కలిగిస్తారు. కాబట్టి, ఓ పరమేశ్వరా! మేము ఎంతకాలంగా మీలో పెట్టుకున్న ఆశను తెంచవద్దు, కమలనయనా! మీరు మా మనస్సును ఆనందంగా అపహరించారు. ఇప్పుడు అది ఇల్లకెళ్లదు; మా చేతులు ఇంటిపనుల్లో నిమగ్నం కావు; మా పాదాలు మీ పాదాల నుండి కదలవు. మరి మేము వ్రజకు ఎలా వెళ్ళగలం? ఇంకేమి చేయగలం? ప్రియుడా! మీ పెదవుల అమృతాన్ని, నవ్వును, దృష్టి ప్రసాదాన్ని, మధురమైన గీతాన్ని మాకు ప్రసాదించండి. అవి మా హృదయంలోని వేదనను శాంతింపజేస్తాయి. లేకపోతే, వియోగాగ్ని మమ్మల్ని కాల్చేస్తుంది. ఆపైన మేము ఈ దేహాన్ని వదిలి, ధ్యానంలో మీ పాదాలనే చేరుకుంటాము. ప్రభూ! మీ పాదాలను ఒక్క క్షణమైనా స్పర్శించగలిగినప్పటి నుండి, లక్ష్మీదేవీకి కూడా అది అరుదైనదే, మేము మరెవరినీ చూడలేకపోతున్నాం. మేము పూర్తిగా మీలోనే లీనమయ్యాము. లక్ష్మీదేవీ కూడా మీ వక్షస్థలంపై స్థానం పొందినా, మీ పాదధూళిని కోరికతో కోరుతూనే ఉంది. ఇతర దేవతలు కూడా మీ కరుణామయ దృష్టికోసం తపిస్తారు. మేము కూడా అలాంటి మీ పాదధూళిలో శరణు కోరుతున్నాం. కాబట్టి, ఓ దుఃఖనాశకుడా! మేము ఇల్లును వదిలి, మీ సేవకులుగా ఉండటానికే వచ్చాము. మేము మీ చిరునవ్వు, దృష్టికోసం మధురమైన తపనతో ఉన్నాం. మాకు మీ సేవను ప్రసాదించండి. మీ ముఖాన్ని, జుట్టు అలంకరణను, కనుల చాయను, చెవిపోగులను, నవ్వుతో కూడిన ముక్కును, భయాన్ని తొలగించే భుజాలను, లక్ష్మీదేవి వాసస్థలం అయిన వక్షస్థలాన్ని చూస్తూ, మేము మీ సేవకులుగా ఉండాలని మాత్రమే కోరుకుంటున్నాం. ఈ మూడు లోకాలలో ఎవరు మీ మధురమైన మాటలు, దివ్యకార్యాలను విని, మీ అందాన్ని చూసి ఆకర్షితులవ్వరు? మీ అందాన్ని చూసి, ఆవులు, పక్షులు, వృక్షాలు, జంతువులు సైతం ఆనందిస్తుంటే, మేము ఎలా మోహితులం కాకపోతాము? స్పష్టంగా, మీరు వ్రజలో భయాన్ని తొలగించేందుకు, బాధను పారద్రోలేందుకు, ఆదికర్తగా, దేవతల రక్షకుడిగా అవతరించారు. ఓ దయామయుడా! మేము సేవకులమైన మేము, మనస్సు కాలుతున్న మా హృదయంపై మీ కమలదలచేతిని ఉంచండి. ఇలా గోపికలు తమ వేదనను, ప్రేమను వ్యక్తపరిచినప్పుడు, యోగేశ్వరుడైన కృష్ణుడు, స్వయంగా పరిపూర్ణుడైనా, మృదువుగా నవ్వుతూ, గోపికలపై ఆనందంగా తిలకించారు. ఆమెలందరూ ఆయన దృష్టి ప్రసాదం పొందగానే, వారి ముఖాలు ఆనందంతో వికసించాయి. అచ్యుతుడు, తెల్లటి మల్లెపూల వలె ప్రకాశించే నవ్వుతో, వారి మధ్య చంద్రునిలా ప్రకాశించాడు. వందలాది గోపికల మధ్య, వారి పాటలను పాడుతూ, వినిపిస్తూ, వైజయంతీ మాల ధరించి, అరణ్యాన్ని అలంకరిస్తూ విహరించసాగాడు. తరువాత, గోపికలతో కలిసి నదీ తీరానికి వెళ్లి, చల్లని ఇసుకపై, మధురమైన కమలపువ్వుల పరిమళాన్ని మోసుకొచ్చే గాలిలో, కృష్ణుడు ఆనందంగా క్రీడించాడు. చేతులు చాచి ఆలింగనాలు, ఆటపాటలు, ముత్యాల బెల్టులు సడలిపోవడం, గోపికలపై క్షణికమైన స్పర్శలు, నవ్వులు, మధురమైన చూపులు—ఇలా కృష్ణుడు వనంలో కామదేవుణ్ని ప్రేరేపిస్తూ, వ్రజ యువతులందరినీ ఆనందపరిచాడు. ఇలా మహాత్ముడైన కృష్ణుడి అనుగ్రహాన్ని పొందిన గోపికలు, తమను ప్రపంచంలోనే అతి అదృష్టవంతులమని భావిస్తూ గర్వించసాగారు. వారి లోపలి గర్వాన్ని గమనించిన కేశవుడు, వెంటనే అక్కడి నుండి కనబడకుండా వెళ్లిపోయాడు—వారిని శాంతపరచటానికి, వారికి మరింత అనుగ్రహం చేయటానికి. ఇంతటితో ఈ పదకొండవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇది పరమహంసులకు శ్రేష్ఠమైన శ్రీమద్ భాగవత మహాపురాణంలోని పదకొండవ స్కంధంలోని తొమ్మిదవ అధ్యాయానికి ముగింపు. ఇప్పుడు శుకుడు ఇలా నివేదించెను: నేను ఆ పరమపురుషుడైన కృష్ణునికి నమస్కరిస్తున్నాను. ఆయన వేదాల సారం తీయడంలో తేనెటీగవలె, తన సేవకులకు భక్తి, జ్ఞానం, విరక్తి అమృతాన్ని ఇచ్చి, సంసారభయాన్ని తొలగిస్తాడు. హరి—అందరి ఆత్మ, ప్రకృతిపతి; ఆయన పాదాలే ఆశ్రయం, వాటి వల్లే జనులకు రక్షణ లభిస్తుంది. ఆయనే నిజమైన ప్రియాత్మ, ఆయనను తెలిసినవాడు ఎలాంటి భయాన్నీ అనుభవించడు; అలాంటి జ్ఞానినే గురువు, హరిలోనే లీనమవుతాడు. ఇప్పుడు నారదుడు ఇలా అన్నాడు: రాజనూ! మీరు అడిగిన ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పాను. ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే ఈ రహస్య విషయాన్ని శ్రద్ధగా వినండి. ఒక చిన్న జీవి, మృదువైనవారి మధ్య ఆశ్రయం కోరుతూ, ఆరు కాళ్లవాళ్ళ మధురగీతాలకు ఆకర్షితుడై, ముందున్న ఎడ్ల బండిని, ఎప్పటికీ తృప్తి కాని కొడుకుల వలె, గమనించకుండా ముందుకు పోతాడు. వెనుక, వేటగాడి బాణంతో గాయపడిన జింక వలె మరణం వెంటాడుతుంది. దీనర్ధం ఏమంటే: మృదువైన స్వభావం గల స్త్రీల మధ్య ఆశ్రయం, పువ్వు పరిమళంలాంటిది—చాలా స్వల్పమైనది. కామానురాగం వల్ల తాత్కాలిక సుఖానికే ఆకర్షితుడై, మనస్సు అక్కడే స్థిరపడుతుంది. ఆరు కాళ్లవాళ్ళ గీతాలా, స్త్రీల మధురవాక్కులు మనసును ఆకర్షిస్తాయి. ముందున్న ఎడ్ల బండిలా, కాలం మన ఆయుష్యాన్ని, రాత్రింబవళ్ళు గమనించకుండా తినేస్తుంది. వెనుక వేటగాడిలా మరణం బాణంతో హఠాత్తుగా వేదన కలిగిస్తుంది. రాజా! ఈ విధంగా మనస్సు ఎలా మాయలో చిక్కిపోతుందో గ్రహించండి. కాబట్టి, జింక ప్రవర్తనను గమనించండి. మీ మనస్సును హృదయంలో నియంత్రించండి, రథసారథి పగ్గాలు పట్టినట్లుగా. స్త్రీల సమాజాన్ని, వారి పాటలను విడిచి, హంసాశ్రయాన్ని తీసుకోండి. సంతృప్తిగా, క్రమంగా ఉపశమనాన్ని సాధించండి. రాజా, మీరు అడిగినది నేను విన్నాను, ఆలోచించాను. దీనిని గురువులు ఎందుకు వివరించరు? వారు తెలిసినా ఎందుకు చెప్పరు? మీ మాటల వల్ల నా సందేహం తొలిగిపోయింది. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాల్లో మునులు కూడా అయోమయంలో పడతారు. ఇక్కడ ఏ కార్యాన్ని మనిషి చేస్తే, ఈ శరీరం విడిచిన తర్వాత, వేరే శరీరంతో వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తాడు. వేదజ్ఞుల మధ్య ఈ విషయంపై చర్చ ఉంది—చేసిన కార్యాలు దాగి ఉంటాయని, స్పష్టంగా కనిపించవని అంటారు. నారదుడు ఇలా చెప్పాడు: మనిషి ఏ కార్యాన్ని చేస్తాడో, అదే కార్యాల ఫలితాన్ని తర్వాత జన్మలో, సుక్ష్మశరీరం, మనస్సు ద్వారా అనుభవిస్తాడు. ఇది ఇలా: మనిషి నిద్రలో ఉన్న శరీరాన్ని వదిలిపెట్టి, మరో శరీరంతో అనుభవాలను పొందినట్లే, ఇక్కడో లేదంటే వేరే శరీరంతో తన కార్యఫలితాలను అనుభవిస్తాడు. 'నేనే ఇది' అని భావించి, మనస్సుతో ఏ కార్యాన్ని స్వీకరిస్తాడో, వాటి ఫలితాల వల్లే పునర్జన్మ వస్తుంది. ఇంద్రియాల కదలికల ద్వారా మనస్సును ఊహించగలిగినట్లు, గత జన్మల కార్యాలను మనస్సు కదలికల ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు. ఈ శరీరంతో అనుభవించని, చూడని, వినని విషయాలను, మనిషి తనలో ఎప్పుడైనా గ్రహించగలడు. కాబట్టి, రాజా! జీవుడు తన శరీరానికి అనుగుణంగా ఒక రూపాన్ని పొందుతాడు. ప్రత్యక్షంగా అనుభవించని విషయాన్ని మనస్సు గ్రహించలేను. మనస్సే గత రూపాలను, భవిష్యత్ రూపాలను, ఇంకా ఉండని వాటికీ సంకేతంగా చూపుతుంది. శుభమస్తు! ఇక్కడ, ఎప్పుడూ చూడని, వినని విషయాలు మనస్సులో ఉద్భవిస్తాయి. కాబట్టి, స్థలం, కాలం, కార్యాన్ని బట్టి వాటిని ఊహించాలి. ఇలా నారదుడు రాజుకు జీవుని గమనం, మనస్సు, పునర్జన్మ, కార్యఫలితాల మర్మాన్ని వివరించాడు.