అజ్ఞానంతో ఆత్మకు భిన్నంగా కనిపించని, గతంలో సంపాదించుకున్న గుణాలు, కర్మలు—ఇవి కేవలం పరిశీలనతోనే నశిస్తాయి. ఆత్మను పట్టుకోవడం గానీ, వదిలేయడం గానీ సాధ్యపడదు. ఉదయించే సూర్యుడు మనిషి కళ్లకు చీకటిని తొలగిస్తాడు కాని, చీకటిని సృష్టించడు. అలాగే, నా బుద్ధి తీక్షణత మనిషి మేధస్సులో అజ్ఞానపు చీకటిని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వయం ప్రకాశకుడు, అజన్ముడైన, అపరిమితుడైన ఆత్మ అనుభూతి—అది గొప్ప అనుభూతి, సమస్త అనుభూతుల మూలం. వాక్కు ఆగినపుడు, వాక్కు, ప్రాణాలకు దిశ చూపునది కూడా ఇతడే. ఆత్మలో భేద భావన కలిగినంత వరకే మాయ ఉంది—శుద్ధమైన ఆత్మలో భేదం అనేది మాయ మాత్రమే. ఆత్మ తప్ప తనకు ఆధారం లేదు. పేరు, రూపంతో తెలిసే, ఐదు విధాలుగా విడిపోయి, నిరోధించలేని ఈ ప్రపంచం—even if meaningless—కేవలం ప్రశంస మాత్రమే. ఈ ద్వంద్వ భావనను తెలివైనవారనే భావించేవారే అనుసరిస్తారు. యోగి యోగాభ్యాసంలో పరిపక్వత పొందకపోతే, శరీరంలో కలిగే అంతరాయాలు అతన్ని ఆడదలిస్తాయి. అందుకే, నియమితమైన నియమాలు సూచించబడ్డాయి. కొంతమంది యోగబలంతో, ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణ ద్వారా శరీర వ్యాధులను తొలగిస్తారు; మరికొంతమంది తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో శరీరాన్ని శుద్ధి చేస్తారు. మరికొంతమంది నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, లేదా యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా అశుభ ప్రభావాలను తొలగిస్తారు. బుద్ధిమంతులు, యవ్వనంలోనే శరీరాన్ని స్థిరంగా, బలంగా చేసుకుని, పరిపూర్ణత కోసం వివిధ మార్గాలను అనుసరిస్తారు. కానీ, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించరాదు—ఎందుకంటే, ఈ శ్రమ వృథా. శరీరం చెట్టు పండులా నశించిపోతుంది. యోగాభ్యాసంతో శరీరం దీర్ఘాయుష్కంగా మారినప్పటికీ, బుద్ధిమంతుడు దానిపై విశ్వాసం పెట్టకూడదు; యోగాన్ని విడిచిపెట్టి, నన్నే ఆశ్రయించాలి. ఇలా నా ఆశ్రయంతో యోగి యోగాన్ని అభ్యసిస్తే, అతడు అడ్డంకులతో కుదలిపోకుండా, కోరికల నుంచి విముక్తి పొంది, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇప్పుడు ఒక ప్రియతముడు వెళ్లిపోయిన విషయాన్ని తెలియని భార్య, తన స్థానంలో కూర్చొని, మునుపటిలాగే ప్రవర్తిస్తుంది. కానీ భర్త పాదాలకు వెచ్చదనం లేకపోవడాన్ని గమనించినప్పుడు, ఆమె హృదయం కలవరంతో నిండిపోతుంది—తన మంద నుండి విడిపోయిన మృగమాదిరిగా. ఆమె తనను తాను దుఃఖిస్తూ, సహాయములేని స్థితిలో కన్నీళ్లు కారుస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకొని, స్పష్టమైన స్వరంతో విలపించింది: “లేచి రా, లేచి రా, రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని క్షత్రియ దుర్మార్గుల నుండి రక్షించాల్సింది నీవే!” అలా విలపిస్తూ, ఆ యువతి తన భర్తను అనుసరించి అడవిలో వెళ్ళింది. అతని పాదాల వద్ద పడిపడి, కన్నీళ్లు ఆపుకోలేక పోయింది. ఆమె చెక్కతో చితి తయారు చేసి, భర్తను అందులో ఉంచి, తనను కూడా అర్పించేందుకు, మనస్సును స్థిరపరిచింది. అక్కడ, ఒక పూర్వ స్నేహితుడు, ఆత్మజ్ఞానంతో నిండిన బ్రాహ్మణుడు, ఆమెను దయతో ఓదార్చుతూ, మృదువుగా ఇలా పలికాడు: “నీవెవరు? ఎవరి కోసం దుఃఖిస్తున్నావు? నేనెవరో గుర్తుందా? మనిద్దరం ఒకప్పుడు కలిసి తిరిగిన స్నేహితులం కదా! నీవు నన్ను విడిచి, భౌతిక సుఖాలలో లీనమై, మరొక చోటికి వెళ్ళావు. నీవు, నేను ఇద్దరం మానస సరస్సులో నివసించే హంసలమై, వేల సంవత్సరాలు విడిపోలేదు. కానీ నీవు నన్ను విడిచి, భౌతిక మనస్సుతో భూమికి వెళ్ళి, ఒక స్త్రీ నిర్మించిన ప్రదేశాన్ని చూశావు. ఐదు తోటలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపలాదారు, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, ఐదు మార్కెట్లు, ఐదు ప్రకృతులు—అది ఆ స్త్రీ నివాసం. ఇందులో ఐదు ఇంద్రియ వస్తువులు సుఖాలు; తొమ్మిది ద్వారాలు జీవ ప్రవాహ మార్గాలు; అగ్ని, అన్నం గదులు; కుటుంబం అంటే ఇంద్రియ సమూహం. మార్కెట్ అనేది క్రియాశక్తి; మూల ప్రకృతి నశించదు; శక్తి అధిపతి అనేది లోపలికి ప్రవేశించిన వ్యక్తి—కానీ అతడు తెలుసుకోడు. ఇక్కడ నీవు రామస్పర్శతో మత్తులో, స్మృతి, శ్రవణం కోల్పోయావు; ఆ సంగమంతో నీవు ఇంత దిగజారినావు. నీవు విదర్భ కుమార్తె కవు, ఇతడు నీ స్నేహితుడుకాదు; నీవు పురంజనీ భర్తవు కాదు, ఆమె తొమ్మిదవ ద్వారంలో నిన్ను బంధించింది. ఇది నా సృష్టించిన మాయ—ద్వారా నీవు పురుషుడిని, సతీ స్త్రీని నిజమని భావిస్తున్నావు. ఇవేవీ నిజం కావు; ఇద్దరు హంసలు మనిద్దరి స్థితిని చూస్తున్నట్టే. నేను నీవు, నీవు నేను; మనిద్దరం వేరేవాళ్ళం కాదు. జ్ఞానులు మన మధ్య చిన్నతనమైన లోపాన్ని కూడా చూడరు. ఒకడు అద్దంలో, తన చూపులో ఒకే వ్యక్తిని ఇద్దరిలా చూసినట్లు, మనిద్దరి అంతరాత్మ కూడ ఇదే. అలా, హంస తనను మరొక హంస ద్వారా మేల్కొని, తన స్వస్థితికి చేరింది. ఆ సవరణతో తన కోల్పోయిన స్మృతిని తిరిగి పొందింది. ఓ బర్హిష్మత్, ఇది ఆధ్యాత్మికంగా, ప్రతీకాత్మకంగా వివరించబడింది. ఎందుకంటే, జగద్గురువు అయిన భగవంతుడు ప్రతిక్షేపంలో ఆనందిస్తాడు. అంతలో, శరదృతువు రాత్రులు మల్లెపూలతో అలంకరించబడి ఉన్నప్పుడు, శ్రీకృష్ణుడు తన యోగమాయ ద్వారా ఆ రాత్రులను అనుభవించాలనుకున్నాడు. ఆ సమయంలో చంద్రుడు, నక్షత్రాధిపతి, మృదువైన కాంతులతో తూర్పు ఆకాశాన్ని అరుణవర్ణంతో అలంకరించాడు. అతడు ఉదయించి, సద్గుణుల హృదయాలను శుభ్రపరిచాడు—దీర్ఘకాలం తరువాత ప్రియురాలు దర్శనమిచ్చినట్లు. ఆ చంద్రుని వలయాన్ని, పద్మ ముఖాన్ని పోలిన, కుంకుమ రంగుతో నిండిన చంద్రుని చూసి, మృదువైన దూడలతో అలంకరించబడిన అరణ్యాన్ని చూసి, శ్రీకృష్ణుడు అందమైన కళ్ళు కలిగిన గోపికల కోసం మధురమైన, మోహనమైన గీతాన్ని ఆలపించాడు. ఆ గీతాన్ని విని, ప్రేమాభిలాషను పెంచే ఆ పాటకు ఆకర్షితులైన వ్రజ గోపికలు, పరస్పరం తెలియకుండా, తమ ప్రియుడైన కృష్ణుని ఉన్న చోటికి చేరారు. కొందరు పాలు పితకుతూ, పనిని మధ్యలో వదిలేసి పరుగెత్తారు; ఇంకొందరు పాలు పొయ్యిపై ఉంచి, పిల్లలకు తినిపించకుండా వచ్చారు. కొంతమంది భోజనం పెడుతూ, పనిని వదిలారు; మరికొందరు పిల్లలకు తినిపించుతూ, వారిని వదిలారు; కొందరు భర్తలకు సేవ చేస్తూ, తామే తినకుండా వెళ్లిపోయారు. ఇంకొందరు అలంకరణలో, కళ్ళకు కాజల్ వేస్తూ, వస్త్రాభరణాలు సరిగా లేకపోయినా, తొందరగా కృష్ణుని వద్దకు పరుగెత్తారు.