ఒకసారి భక్తునికి భగవంతుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: "ఇంద్రియాలు గుణములతో కూడి ఉన్నా, వాటి ప్రభావం తన స్వరూపాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకున్న వానికి ఎలా పడుతుంది? అవి కొంతకాలం కలవరపడ్డా, దాని వల్ల నష్టం ఏముంది? మేఘాలు ఎంతకాలం ఉన్నా, అవి ఎండిపోయిన తర్వాత సూర్యుని ఏమాత్రం ప్రభావితం చేయవు కదా. అలాగే, వాయు, అగ్ని, జలం, భూమి వంటి భూతాల గుణాలు తమ స్వభావంతో వచ్చి పోయినా, ఆకాశానికి వాటితో ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు. అలాగే, నాశ్వరమైన మనస్సులో సంచరించే సత్త్వ, రజస, తమస్కు పరమాత్మకి సంబంధం లేదు. అవే జన్మ మరణాలకు కారణాలు. అయినప్పటికీ, ఈ గుణాలు మాయ సృష్టించినవే కనుక, అవి మనస్సులో ఉండే వరకు వాటిని దూరంగా ఉంచాలి. నా మీద దృఢమైన భక్తితో మనస్సులోని రజోగుణ మలినత పోయే వరకు వాటిని విడిచి ఉండాలి. కొందరు యోగులు దేవతలు లేదా మానవులు కలిగించే ఆటంకాలతో యోగంలో నిలిచిపోతారు. కాని గత జన్మల అలవాటుతో మళ్లీ యోగ సాధన చేస్తారు, కానీ కర్మానుసారం కాదు. ఏదైనా కార్యాన్ని ప్రేరణ లేదా విధి వల్ల జీవి చేస్తాడు. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృష్ణను విడిచి తనలోని ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఏ స్థితిలో ఉన్నా—నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడిచినా, పడుకున్నా, తిన్నా, విసర్జన చేసినా—ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడికి, తన స్థితిని వేరుగా అనిపించదు. ఇంద్రియాలకు గోచరమయ్యే అసత్య విషయాలను, వివిధ తర్కాలతో పరిశీలించినప్పటికీ, అవి నిజమైనవిగా జ్ఞానులు భావించరు. కలలో కనిపించిన దృశ్యాలు మేలుకున్న వెంటనే ఎలా అదృశ్యమవుతాయో, అలాగే. అజ్ఞానంతో మనస్సుతో ఏకమై కనిపించే గుణాలు, కర్మలు, కేవలం తటస్థంగా పరిశీలించడమే వాటి నివృత్తికి కారణం. ఆత్మను పట్టుకోవడం, విడిచిపెట్టడం అనే భావమే లేదు. ఉదయించే సూర్యుడు చీకటిని పోగొట్టే విధంగా, నా జ్ఞానదృష్టి కూడా మానవుని బుద్ధిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ ఆత్మ స్వయంవీణ, అజన్మ, అపారమైనది, అనుభవించే సాక్షి; ద్వితీయుడు లేని వాడు. వాక్కు, ప్రాణానికి దిక్కు కూడా ఇదే. స్వచ్ఛమైన ఆత్మలో భేద భావన కలగడం ఇదే మాయ. ఆత్మకు వేరే ఆధారం లేదు. పేరు, రూపంతో పంచభూతాలుగా కనిపించే ఈ ప్రపంచం, అర్థం లేని వాక్ప్రయోగమే. ఈ ద్వైత భావన తాము జ్ఞానులమని భావించే వారికి మాత్రమే. పూర్తిగా యోగంలో స్థిరపడని యోగికి, శరీరంలో కలిగే రుగ్మతలు ఆటంకంగా మారవచ్చు. వాటిని నివారించేందుకు నియమాలు చెప్పబడ్డాయి. కొందరు ఆసనాలు, ప్రాణాయామంతో, మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో శరీర వ్యాధులను పోగొంటారు. మరికొందరు నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించి అపశకునాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది యోగులు యవ్వనంలో శరీరాన్ని బలంగా తయారుచేసి, సిద్ధిని సాధించేందుకు అనేక మార్గాలను అనుసరిస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించవద్దు, ఎందుకంటే శరీరం చెట్టు ఫలంలా నశించిపోతుంది. యోగ సాధన వల్ల శరీరం దీర్ఘాయువు పొందినా, దానిపై విశ్వాసం పెట్టకూడదు. యోగాన్ని విడిచి, నన్ను ఆశ్రయించాలి. నన్ను ఆశ్రయించి యోగ సాధన చేసే యోగి, ఆటంకాల వల్ల కలవరపడడు, వాంఛలేని వాడు, తనలోని ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇప్పుడు మరొక దృశ్యాన్ని చూడు. ఒక స్త్రీ, తన ప్రియమైన భర్త వెళ్ళిపోయిన సంగతి తెలియక, మునుపట్లే కూర్చుంది. భర్త పాదాల్లో పూజ చేస్తుంటే, వేడి అనిపించకపోవడంతో, ఆమె హృదయం కలవరించిపోతుంది. జింక గుంపు నుంచి విడిపోయినట్లుగా, దుఃఖంతో కూర్చుంది. ఆమె తనను తాను దయనీయంగా భావించి, సహాయం లేని స్థితిలో కన్నీళ్ళు పెట్టుకుంటూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకుంటూ, స్పష్టమైన స్వరంతో ఇలా విలపించింది: "లేచి రా, రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడ్డ ఈ భూమిని నువ్వు రక్షించాలి. దొంగలు, క్షత్రియ పతితులు భయపెడుతున్నారు." ఇలా విలపిస్తూ, ఆ యువతి అడవిలో భర్తను అనుసరించింది. ఆయన పాదాల వద్ద పడి కన్నీళ్ళు కార్చింది. ఆమె చెక్కతో చితి నిర్మించి, తన భర్తను అందులో ఉంచి, తన కూడా ప్రాణత్యాగానికి సిద్ధమై, తలపులో విలపిస్తూ ధృఢంగా నిలిచింది. అప్పుడే అక్కడికి, ఆమె పాత మిత్రుడు, ఆత్మజ్ఞాని బ్రాహ్మణుడు వచ్చి, శాంతమైన మాటలతో ఆమెను ఓదార్చాడు. "నీవెవరు? ఎవరి కోసమై దుఃఖిస్తున్నావు? నేనెవరో గుర్తుందా? నీవు నా మిత్రురాలివి, ఎప్పుడో కలిసి సంచరించాం. నీవు నీను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా? నీవు నన్ను విడిచి, భోగసుఖాలకు లోనై, వేరే చోటికి వెళ్ళావు. నీవు, నేనూ, మానస సరస్సులో నివసించే హంసలమై, వేల సంవత్సరాలు విడిపోలేదు. కానీ నీవు నన్ను విడిచి, భౌతిక మనస్సుతో భూమికి వెళ్ళావు. ఓ స్నేహితా! అక్కడ ఓ స్త్రీ నిర్మించిన ప్రదేశాన్ని చూశావు. ఐదు తోటలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపలాదారు, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, ఐదు వ్యాపారశాలలు, ఐదు భూత స్వభావాలు—ఇవి ఆ స్త్రీ నివాసం. ఇందులో ఐదు ఇంద్రియ విషయాలు ఆనందాలు, తొమ్మిది ద్వారాలు ప్రాణ నాళాలు, అగ్నులు, ఆహారాలు గదులు, కుటుంబాలు ఇంద్రియ సమూహం. వ్యాపారశాలలు క్రియాశక్తి, భూత స్వభావం నశ్వరమైనది కాదు. ఇందులో ప్రవేశించిన జీవుడు తనను గుర్తించడు. అక్కడ నీవు రాముడు అనే వాడి స్పర్శతో మోజు పడి, జ్ఞాపకం, శ్రవణం కోల్పోయావు. ఆ పరిచయం వల్లే నీవు ఈ స్థితికి వచ్చావు. నీవు విదర్భ రాజ కుమార్తె కాదు, ఈ వీరుడు నీ ప్రియుడు కాదు. నీవు పురంజని భర్తకూడా కాదు. తొమ్మిదవ ద్వారం వద్ద ఆమె నిన్ను బంధించింది. ఇది నా మాయ. దీని వల్లనే నువ్వు పురుషుని, సతీశీల వనితను నిజమైనవారని భావిస్తున్నావు. ఇవేవీ నిజం కావు. ఇద్దరు హంసలు తమ ప్రయాణాన్ని చూస్తున్నట్లే. నేనే నీవు, నువ్వే నేను. మద్యలో ఏ చిన్న తేడా కూడా జ్ఞానులు చూడరు. మనిద్దరినీ అద్దంలో మన ప్రతిబింబంలా, ఒక్కరినే ఇద్దరిలా చూడడం జరుగుతుంది. ఇలా, హంస రూపంలో ఉన్న మనస్సు, మరో హంస ద్వారా జాగృతమై, తన స్వస్థితికి చేరింది. ఆ స్మృతి తిరిగి వచ్చింది. ఓ బర్హిష్మత్! ఇదంతా ఉపమాన రూపంలో చెప్పబడింది. ఎందుకంటే, భగవంతుడు ఎప్పుడూ గూఢార్థాన్ని ఇష్టపడతాడు." అలా భగవంతుని ఉపదేశం ముగిసింది.