బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా వివేచించే తర్కంతో, విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలను ఖండించడంలో నైపుణ్యంతో, మనస్సులో కలిగే సందేహాలను పూర్తిగా తొలగించాలి. అప్పుడు మనిషి తన అంతరాత్మ ఆనందంలో సంతృప్తితో, ప్రశాంతంగా, ఇంద్రియ విషయాల పట్ల ఆసక్తి లేకుండా ఉంటాడు. మన ఆత్మ ఈ భౌతిక శరీరం కాదు; ఇది భూమి, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, దానవులు, గాలి, నీరు, అగ్ని ఏదీ కాదు. మనస్సు అన్నది ఆహారమే, బుద్ధి సత్త్వగుణపు ప్రతిఫలం, అహంకారం ఆకాశస్వరూపం, భూమి అనేది భూతాల సమతుల్యత మాత్రమే. ఇంద్రియాలు గుణములతో కూడినవే అయినా, ఆత్మ స్థానం స్పష్టంగా తెలిసినవారిని అవి ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయి? అవి కలవరపడ్డా దోషం ఏముంది? మేఘాలు సూర్యుని కప్పినా, అవి పోయిన తర్వాత సూర్యుని ప్రభను దాచలేకపోవడంలా, ఇంద్రియాలు కూడా ఆత్మను కలుషితం చేయలేవు. గాలి, అగ్ని, నీరు, భూమి—వీటికి వాస్తవానికి సంబంధించిన గుణాలు ఉంటాయి. కానీ ఆకాశం వాటితో అనుసంధానం కలిగి ఉండదు. అలాగే, శాశ్వతమైన ఆత్మకు సత్త్వ, రజసు, తమోగుణాలు అంటవు. ఇవే మనస్సులో సంచారానికి కారణమవుతాయి. అయితే, ఈ గుణాలు మాయ ద్వారా ఉత్పన్నమైనవని తెలుసుకుని, బలమైన భక్తితో మనస్సులోని రజోగుణపు మలినతను తొలగించేవరకు వాటి సహవాసాన్ని నివారించాలి. కొంతమంది తప్పుడు యోగులు, దేవతలు లేదా మనుషుల వల్ల కలిగే అడ్డంకులతో యోగాన్ని పూర్తిగా ఆచరించలేకపోయినా, గత జన్మల అలవాటుతో తిరిగి యోగాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కానీ అది కర్మ విధానానికి అనుగుణంగా ఉండదు. చేతలు చేసే కార్యాలు, జీవి చేసే క్రియ—all these are driven either by some cause or by fate. కానీ వివేకి, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృప్తిని పొందినవాడు, తన స్వంత ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఏ స్థితిలో ఉన్నా—నిలబడి, కూర్చుని, నడుచుకుంటూ, పడుకుని, విసర్జన చేస్తూ, భోజనం చేస్తూ—ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు వాటిని వేరుగా గుర్తించదు. ఇంద్రియాలకు అప్రయోజకమైన వస్తువును చూసినా, వివిధ తర్కాలతో దానికి విరుద్ధమైనదాన్ని గ్రహించినా, జ్ఞానులు దానిని వాస్తవమైనదిగా పరిగణించరు. కలలో కనిపించినది మేల్కొన్న వెంటనే మాయమవ్వడంలా. ఇంతకు ముందు సంపాదించిన గుణాలూ, క్రియలూ, అవివేకంతో ఆత్మతో ఒక్కటిగా కనిపిస్తాయి. కానీ అవి కేవలం పరిశీలనతోనే నశిస్తాయి; ఆత్మను పట్టుకోవడం, వదిలేయడం అన్నదే లేదు. ప్రభాత సూర్యుడు చీకటిని తొలగించినట్టు, కానీ చీకటి సృష్టించనట్టు, నా సూక్ష్మమైన వివేకం కూడా మనిషి బుద్ధిలో అజ్ఞాన చీకటిని తొలగిస్తుంది. ఈ ఆత్మ స్వయంస్పూర్తిగా, జన్మించనిది, కొలిచేలా కానిది. ఇదే మహానుభూతి, అన్ని అనుభూతులకు మూలం. ద్వితీయమేమీ లేని ఈ ఆత్మే, మాటలు నిలిచిపోతే, మాటలకూ ప్రాణానికీ ఆదేశకర్త. ఆత్మలో తేడా భావన కలగడం—ఇదే స్వభావమునకు మాయ. ఆత్మను వదిలి మనకు ఆధారం లేదు. పేరు, రూపం, ఐదు విధాలుగా, వాస్తవంగా కనిపించినా, అవి వాస్తవానికి కేవలం ప్రశంస మాత్రమే. ఈ ద్వైత భావనను తమను జ్ఞానులమని భావించే వారు మాత్రమే అనుసరిస్తారు. యోగి యోగ సాధనలో పూర్తిగా నిపుణుడుకాకపోతే, శరీరంలో కలిగే కలతలు అతడిని ఆటంకపెడతాయి. అందుకే, వాటిని తొలగించేందుకు నియమాలు చెప్పబడ్డాయి. కొంతమంది యోగబలంతో, శరీరాన్ని స్థిరంగా ఉంచి, ప్రాణాయామంతో, ఆసనాలతో వ్యాధులను తొలగిస్తారు. మరికొంతమంది తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో శరీర కలతలను నివారిస్తారు. ఇంకొంతమంది నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, లేదా యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించి దుష్ఫలితాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది బుద్ధిమంతులు, యవ్వనంలోనే శరీరాన్ని బలంగా, సుందరంగా స్థిరపరచి, వివిధ విధానాలతో సిద్ధిని పొందే ప్రయత్నం చేస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా పరిగణించకూడదు. ఎందుకంటే, శరీరం చెట్టు ఫలంలా నశించేది. అందుకే, యోగ సాధన ద్వారా శరీరం దీర్ఘకాలం నిలబడినా, దానిపై నమ్మకం పెట్టుకోకుండా, యోగాన్ని వదిలి, నా భక్తిలో లీనమవ్వాలి. ఈ విధంగా యోగాన్ని అభ్యసిస్తూ, నన్ను ఆశ్రయించిన యోగి, అడ్డంకులు కలిగినా, కోరికలేని వాడై తన స్వంత ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇప్పుడు ఒక ఉదాహరణగా—ఒక ప్రియమైన భార్య, తన భర్త వెళ్లిపోయిన విషయాన్ని తెలియక, తన స్థలంలో స్థిరంగా కూర్చుని, మునుపటిలానే ప్రవర్తిస్తుంది. ఆమె భర్త పాదాలలో వేడి లేదని తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆమె హృదయం కలతచెందుతుంది. పుంజులో విడిపోయిన చిలుకలా విచారంగా కూర్చుంటుంది. ఆమె తాను నిరుపాయిగా, అనాధగా భావించి, కన్నీళ్లతో విలపిస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకుంటూ, పెద్దగా అరుస్తుంది. "లేచి రా, లేచి రా, ఓ రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని, దొంగలు, క్షత్రియ పతితులు భయపెడుతున్నారు. నీవు దీనిని రక్షించాలి!" ఈ విధంగా విలపిస్తూ, ఆ యువతి తన భర్తను అడవిలో అనుసరించింది. అతని పాదాల వద్ద పడిపడి, కన్నీళ్లను ఆపకుండా కార్చింది. తర్వాత, ఆమె చెక్కతో చితి నిర్మించి, భర్త శరీరాన్ని దానిపై ఉంచి, అతడితో పాటు మరణించేందుకు, తన మనస్సును స్థిరపరచుకొని, విషాదంతో సిద్ధమైంది. అక్కడ, ఆమెకు ఒక పూర్వ స్నేహితుడు, ఆత్మజ్ఞాని బ్రాహ్మణుడు, ఆమెను నెమ్మదిగా ఓదార్చుతూ, మధురమైన మాటలతో పలికాడు: "నీవెవరు? ఎవరిది? ఇది ఎవరు, నీవు ఎవరి కోసం విలపిస్తున్నావు? నీవు నన్ను స్నేహితుడిగా గుర్తుపట్టావా? నీవు నా తోడుగా తిరిగినవారితానా?" "నీవు నిన్ను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా, స్నేహితురాలా? నన్ను విడిచి, భౌతిక సుఖాలలో మునిగి, వేరే చోటు వెతికావు." "ఓ మహాత్మా! నీవు, నేనూ, మనస్సు సరస్సులో నివసించే హంసలమై, వేల సంవత్సరాల పాటు విడిపోలేదు." "కానీ నీవు నన్ను విడిచిపెట్టి, భౌతిక మనస్సుతో భూమికి వచ్చావు. తిరుగుతూ, ఒక స్త్రీ నిర్మించిన ప్రదేశాన్ని చూశావు." "అక్కడ ఐదు తోటలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపలాదారు, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, ఐదు మార్కెట్లు, ఐదు విధాల ప్రకృతి ఉన్న 'స్త్రీ గృహాన్ని' చూశావు." "ఇంద్రియ విషయాలే సుఖాలు, తొమ్మిది ద్వారాలే ప్రాణ ప్రవాహ మార్గాలు, అగ్ని, ఆహారమైనవి గదులు; కుటుంబం అంటే ఇంద్రియ సమూహం." "మార్కెట్ అనేది క్రియాశక్తి; మూలప్రకృతి నశించదగినది కాదు; శక్తికి అధిపతి ఈ లోకంలో ప్రవేశించినవాడే, కానీ అతడికి తెలుసు కాదు." "అక్కడ నీవు రామస్పర్శతో మునిగి, సంతోషపడి, జ్ఞానం, శ్రవణం కోల్పోయావు. ఆ అనుభవంతో, ఓ ప్రభూ, నీవు ఇంతటి దిగజారిన స్థితికి వచ్చావు." "నీవు విదర్భ కుమార్తె కాదూ, ఈ వీరుడు నీ స్నేహితుడు కాదు. నీవు పురంజని భర్తవు కాదు, ఆమె తొమ్మిదవ ద్వారంలో నిన్ను బంధించింది." "ఇది మాయ, నాతోనే సృష్టించబడినది. దీనివల్ల నీవు పురుషుని, సతీ స్త్రీని వాస్తవమైనవారిగా భావిస్తున్నావు. నిజానికి ఈ ఇద్దరూ వాస్తవం కావు, ఇద్దరు హంసలు ఇద్దరి గమనాన్ని చూస్తున్నట్టు." "నేనే నీవు, నీవు నేను వేరే కాదు—నీవే నేనూ. స్నేహితుడా, ఇదే గ్రహించు. మన ఇద్దరి మధ్యలో తక్కువతనాన్ని జ్ఞానులు ఎప్పుడూ చూడరు." "ఒక వ్యక్తి తనను తాను ఒకడిగా చూస్తాడు, కానీ అద్దంలో, తన చూపులో ఇద్దరిలా కనిపించడంలా, మన ఇద్దరి అంతరాత్మ కూడా అలాగే ఉంది." ఈ విధంగా, ఆత్మజ్ఞాని బ్రాహ్మణుడు ఆమెకు పరమార్థాన్ని వివరిస్తూ, మాయ, ద్వైత భావనల మోహాన్ని తొలగించేందుకు ఉపదేశించాడు.