ఒకప్పుడు, జగత్ అంతటినీ తానే ప్రకాశింపజేసే పరబ్రహ్మం, తన స్వరూపాన్ని, తన శక్తిని, తనే సృష్టించిన ఇంద్రియాలు, వాటి విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాల రూపంలో అనేక విధాలుగా ప్రత్యక్షమయ్యే అద్భుతాన్ని చూపింది. నిజంగా లేనిది కూడా, రాజోగుణ ప్రభావంతో ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తుంది. కాని, వివేకంతో బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకునే వారు, వాదనలను ఖండించడంలో నైపుణ్యం కలిగి, ఆత్మవిశ్వాసాన్ని తొలగించి, అంతర్గత ఆనందంలో తృప్తిగా, అన్ని విషయాల పట్ల నిరాసక్తులుగా స్థిరపడతారు. ఈ ఆత్మ, భూమితో కూడిన శరీరం కాదు; అది ఇంద్రియాలు కాదు; దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు. మనస్సు అనేది భోజ్య పదార్థమే; బుద్ధి సత్వగుణ స్వరూపం; అహంకారం ఆకాశం; భూమి అనగా పంచభూత సమతుల్యత. ఈ విధంగా, శుద్ధమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవారిని, గుణాల వల్ల ఏర్పడే ఇంద్రియాలు ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? అవి కలవరపడ్డా, ఎలాంటి మలినత ఉండదు. మేఘాలు వచ్చినా, పోయినా, సూర్యుని ప్రకాశాన్ని తాకలేకపోవడంలా, ఆత్మ శుద్ధంగా ఉంటుంది. ఆకాశానికి వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి లక్షణాలు అంటుకోని వేరుగా ఉన్నట్లే, అవి వచ్చి పోయినా, అవి స్వతంత్రంగా ఉంటాయి. అలాగే, నశించని ఆత్మను సత్వ, రజ, తమోగుణాలు తాకలేవు. ఇవే మనస్సు సంచారానికి కారణమయ్యే గుణాలు. అయినా, మాయ ద్వారా కలిగే గుణసంగాన్ని పూర్తిగా నివారించాలి. దానికి, నన్ను గాఢంగా భజించడమే మార్గం. అప్పుడు రాజోగుణ మలినత మనస్సు నుండి తొలగిపోతుంది. కొందరు యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు సృష్టించే అడ్డంకుల వల్ల, పూర్వపు అలవాటుతో యోగాభ్యాసాన్ని కొనసాగిస్తారు. కానీ, కర్మ పద్ధతిని అనుసరించరు. కర్మ చేతలతో జీవి కార్యాచరణ చేస్తాడు; కానీ, జ్ఞాని సహజంగా ప్రకృతిలో ఉండి, తృష్ణలను విడిచిపెట్టి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఏ స్థితిలో ఉన్నా—నిలుచునా, కూర్చునా, నడిచినా, పడుకున్నా, విసర్జన చేసేటపుడైనా, భోజనం చేసేటపుడైనా—మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమై ఉంటే, అది వేరే ఏదీ అని భావించదు. ఇంద్రియాలకు దృశ్యమైన వాస్తవం లేకపోయినా, వివిధ తర్కాలతో దాని వ్యతిరేకతను గ్రహించినప్పుడు, జ్ఞానులు దానిని వాస్తవం అని భావించరు. కలలో కనిపించినదీ, లేచి చూస్తే మాయే. ఇంతవరకు సంపాదించుకున్న గుణాల, కర్మల స్వభావాన్ని, అవి ఆత్మను వేరుగా చూడకుండా, కేవలం వీక్షణ ద్వారానే నశింపజేయవచ్చు. ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదా వదిలేయడం సాధ్యం కాదు. ఉదయించే సూర్యుడు, మానవ కళ్ళకు చీకటిని తొలగించగలడు కానీ, చీకటిని సృష్టించడు. అలాగే, నా వివేకదృష్టి, మానవుని బుద్ధిలో అజ్ఞానాంధకారాన్ని నశింపజేస్తుంది. ఈ స్వయంప్రకాశమయిన, అజన్మ, అపరిమితమైన పరబ్రహ్మమే మహానుభూతి, అనుభూతులన్నింటికీ ఆధారం. అది ద్వితీయరహితమైనది. మాటలు అక్కడ ఆగిపోతాయి; అదే మాటను, ప్రాణాన్ని నడిపిస్తుంది. ఆత్మలో వ్యత్యాస భావన కలిగినంతవరకు, ఇదే మోహం. ఆత్మను వదిలి, తనకు తానే ఆధారం లేదు. నామరూపాలతో, ఐదు విధాలుగా, అన్వయించబడే ఏదైనా, నిజమైనదిగా భావించినా, అది కేవలం ప్రశంస మాత్రమే; ద్వైత భావన, తాము జ్ఞానులమని భావించేవారికే. పూర్తిగా సిద్ధించని యోగికి, శరీరంలో కలిగే కలహాలు అడ్డంకిగా మారవచ్చు. వాటిని తొలగించేందుకు నియమాలు ఉన్నాయి. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాభ్యాసం, ప్రాణాయామంతో వ్యాధులను నశింపజేస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో శరీర కలహాలను తొలగిస్తారు. ఇంకొందరు నన్ను ధ్యానించడం, నా నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా కష్టాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది బుద్ధిమంతులు, యువస్థితిలో శరీరాన్ని బలంగా, ఆకారంగా స్థాపించి, వివిధ మార్గాల్లో సిద్ధిని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తారు. కానీ, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించ వద్దు. ఎందుకంటే, శరీరం వృక్షఫలం వలె నశించిపోతుంది. యోగాభ్యాసంతో శరీరం దీర్ఘాయువు పొందినా, దానిపై విశ్వాసం పెట్టకూడదు. యోగాన్ని వదిలేసి, నన్ను పరమారాధన చేయాలి. ఎవరైతే యోగాన్ని ఆచరిస్తూ నన్ను శరణు పొందుతారో, వారికి ఎలాంటి అడ్డంకులు కలిగినా, వారు నిరాశపడకుండా, కామనిర్ముక్తులై, తమ అంతఃసుఖాన్ని అనుభవిస్తారు. ఇప్పుడు, ఒక స్త్రీ తన ప్రియమైన భర్త వదిలిపోయినదాన్ని తెలియక, తన స్థానంలో స్థిరంగా కూర్చుని, మునుపటి విధంగానే ప్రవర్తిస్తుంది. ఒక రోజు, భర్త పాదాలకు పూజ చేస్తూ, వేడి లేకపోవడం గమ్యమయినప్పుడు, ఆమె మనస్సు కలవరపడి, తన మందను వదిలిన జింకలా అయింది. ఆమె తనను తాను అదుపుచేయలేక, స్నేహితులెవరూ లేని స్థితిలో, కన్నీళ్ళతో విలపిస్తూ, అడవిలో తన రొమ్ములను మడిచి, స్పష్టమైన స్వరంతో పిలిచింది: “లేచి రా మహారాజా! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని రక్షించాలి; దుర్మార్గులు, క్షత్రియ పతితులు భయపెడుతున్నారు.” ఇలా విలపిస్తూ, ఆమె తన భర్తను అనుసరించి అడవిలో వెళ్ళింది. భర్త పాదాల వద్ద పడిపోయి, నిర్బంధంగా కన్నీళ్ళు పెట్టింది. ఆమె చెక్కతో చితిని నిర్మించి, భర్త శరీరాన్ని దానిపై ఉంచి, తనను తాను కూడా అర్పించేందుకు సిద్ధమైంది. ఆ సమయంలో, ఆమెను ఓదార్చేందుకు, ఒక పూర్వ స్నేహితుడు, ఆత్మజ్ఞానంలో స్థిరమైన బ్రాహ్మణుడు, మృదువుగా పలికాడు. “నీవెవరు? నీకు ఇతను ఎవరు? నీవు ఎవరి కోసం విలపిస్తున్నావు? నన్ను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా? మనిద్దరం ఒకప్పుడు స్నేహితులమై సంచరించేవాళ్లం.” “ఓ సఖీ! నీవు నీను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా? నీవు నన్ను విడిచి, భౌతిక సుఖాల్లో మునిగి, వేరే చోటికి వెళ్ళావు. మనిద్దరం హంసలుగా, మనస్సు సరస్సులో వేల సంవత్సరాలు విడిపోలేక స్నేహంగా ఉండేవాళ్లం.” “కానీ నీవు నన్ను వదిలి, భౌతిక వాసనతో భూమిపైకి వెళ్ళావు. అక్కడ, ఓ స్త్రీ నిర్మించిన ప్రదేశాన్ని చూశావు—అది ఐదు వనాలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపలాదారు, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, ఐదు వ్యాపార కేంద్రాలు, ఐదు విధాల ప్రకృతి కలిగినదిగా ఉంది. అదే స్త్రీ నివాసస్థానం.” “అందులో ఐదు విషయాలు ఆనందాలకు, తొమ్మిది ద్వారాలు ప్రాణనాళాలకు, అగ్నులు, ఆహారం గదులకు, కుటుంబం అంటే ఇంద్రియ సముదాయానికి ప్రతీక. వ్యాపార కేంద్రం అంటే క్రియాశక్తి; మూలప్రకృతి నశించనిది; దీనికి అధిపతి ఈ లోకంలో ప్రవేశించిన వ్యక్తి, కాని తనను తాను గుర్తించడు.” “అక్కడ రామ అనే వానితో పరిచయం వల్ల, నీవు ఆనందిస్తూ, జ్ఞాపకం, శ్రవణశక్తిని కోల్పోయావు. ఆ స్నేహం వల్లే, నీవు ఇంత దిగజారినావు.” “నీవు విదర్భ రాజకుమార్తె కాదూ; ఇతను నీ భర్త కాదు; నీవు పురంజనీ భార్యను కూడా కాదు. తొమ్మిదవ ద్వారంలో ఆమె నిన్ను నిర్బంధించింది. ఇది నా మాయ. దీని వల్లనే నువ్వు పురుషుడిని, సతీని వాస్తవంగా భావిస్తున్నావు. ఇది నిజం కాదు. మనిద్దరం హంసల వలె, ఈ ప్రయాణాన్ని చూస్తున్నాం.” “నేనే నీవు, నీవే నేను; మనిద్దరం వేరు కాదు. నీవే నేనూ, నేనే నీవు—ఇది గ్రహించు సఖీ! నిజమైన జ్ఞానులు మన మధ్య ఎలాంటి వ్యత్యాసాన్ని ఊహించరు, చిన్నదైనా కాదు.