ఒకప్పుడు, ఓ ప్రియమైనవాడా, నేను నీకు ఒక గొప్ప రహస్యాన్ని చెప్పాను. ఎలా అంటే, మనం స్వయంగా తయారు చేసిన బంగారం ముందు, తర్వాత, మధ్య—అన్ని బంగారపు వస్తువులలో వ్యాపించి ఉంటుంది. అలాగే, ఎన్నో పేర్లు, రూపాలు మధ్యలో ఉన్నా, నాలోనే అంతా కలిసిపోతుంది. ఈ జ్ఞానం మూడు గుణాలతో—కారణం, ఫలితం, చేయువాడు—మూడుగా భిన్నంగా ఉంటుంది. వాటి కలయిక, విడిపోవడంలో, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే నిజమైనది; అదే సత్యం. ఏది ముందు లేదు, తర్వాత లేదు, మధ్యలో లేదు, అది కేవలం పేరే. పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినది మాత్రమే నిజంగా ఉంది. నా బుద్ధిలో ఇదే నమ్మకం. ఏది ఉండకపోయినా కనిపించేది, అది రజోగుణ మార్పు. బ్రహ్మమే స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, వస్తువులు, మనస్సు, వాటి మార్పులుగా అనేక విధాలుగా వెలుగుతుంది. అందుకే, బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా తార్కికంగా గ్రహించి, వ్యతిరేక భావాలను ఖండించడంలో నైపుణ్యం కలిగి, ఆత్మ సందేహాన్ని తొలగించి, తన ఆనందంలో తృప్తిగా, అన్ని ఆకాంక్షలకు నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. ఆత్మ ఈ భౌతిక శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు. మనస్సు అన్నది ఆహారం, బుద్ధి సత్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యత. గుణాలతో తయారైన ఇంద్రియాలు, స్పష్టంగా వేరుగా ఉన్న ఆత్మను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయి? అవి కలిగినా, తొలిగినా, మేఘాలు సూర్యుడిని ప్రభావితం చేయని విధంగా, ఆత్మను తాకవు. అలాగే, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి—వీటికి ఆకాశం అంటుకుపోదు; వాటి లక్షణాలు వచ్చి పోతాయి. అలాగే, నశించని ఆత్మకు సత్వ, రజ, తమ గుణాలు అంటవు; ఇవే మనస్సులో సంచారానికి కారణం. అయినా, మాయ సృష్టించిన ఈ గుణాలతో సంబంధాన్ని దూరంగా ఉంచాలి. నన్ను గట్టి భక్తితో, మనస్సులోని రజోగుణ మలాన్ని తొలగించిన వరకు. అయితే, కొందరు యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు కలిగించిన అడ్డంకులతో బాధపడతారు. వారు యోగాన్ని తిరిగి మొదలు పెడతారు, కానీ కర్మ పద్ధతిలో కాదు. చర్యలు జరుగుతాయి, జీవుడు దానికి కారణం లేదా విధి వల్ల ప్రేరితమవుతాడు. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, ఆకాంక్షను వదిలి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఎక్కడ ఉన్నా—నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడిచినా, పడుకున్నా, శరీర ధర్మాలు చేసినా—ఆత్మను నిలిపిన మనస్సు వాటిని వేరుగా భావించదు. ఇంద్రియాల ద్వారా అబద్ధమైన వస్తువు కనిపిస్తే, తార్కికంగా వేరుగా భావించినా, జ్ఞానులు దాన్ని నిజంగా ఊహించరు; కలలోని దుఃఖం లేచి పోయిన తర్వాత ఉండదు కదా! గుణాలు, కర్మలు—పూర్వంలో పొందినవి, అజ్ఞానం వల్ల ఆత్మతో కలిసిపోయినవి—వీటిని పరిశీలన ద్వారా వదిలిపెట్టాలి. ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదు, వదిలిపెట్టడం లేదు. సూర్యుడు ఉదయించాక, చీకటి పోయినట్లు, నా తేజస్సుతో బుద్ధిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలను, కానీ అజ్ఞానాన్ని సృష్టించను. ఈ స్వయంగా ప్రకాశించే, జన్మలేని, అపారమైనది—అన్నింటినీ అనుభవించే గొప్ప అనుభవం. రెండవది లేని, మాటలు ఆగినప్పుడు, మాటలు, ప్రాణాలు నడిపించే ఆత్మ. ఈంతే ఆత్మ భ్రమ: స్వచ్ఛమైనదిలో భేద భావన. ఆత్మను వదిలి, ఇంకేదీ ఆధారం లేదు. నామ, రూపాలతో గ్రహించబడినది—ఐదు విధాలుగా, నిర్భేదంగా—దానికి అర్థం లేకపోయినా, కేవలం ప్రశంసే. ఈ ద్వైత భావన జ్ఞానులకే. పూర్తిగా యోగం సాధించని యోగికి, శరీరంలో కలిగే అడ్డంకులు ముప్పు కలిగిస్తాయి. అందుకోసం నియమాలను చెప్పారు. యోగ concentrate ద్వారా, కొందరు ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణతో కష్టాలను తొలగిస్తారు; కొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో. ఇంకొంత మంది నన్ను ధ్యానం చేసి, నా నామాన్ని జపించి, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించి, అశుభ ప్రభావాలను తొలగిస్తారు. మరికొందరు, యువస్థితిలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, ఆకారంగా నిలిపి, పరిపూర్ణత కోసం అనేక విధాల ప్రయత్నిస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పగా భావించొద్దు; ఆ ప్రయత్నం ఫలించదు. ఎందుకంటే, శరీరం వృక్షఫలం లాంటి నాశనీయమైనది. యోగ సాధన ద్వారా శరీరం దీర్ఘాయువు పొందినా, తెలివైనవారు దానిపై నమ్మకం పెట్టరాదు; యోగాన్ని వదిలి, నన్ను భజించాలి. యోగా సాధనలో నన్ను ఆశ్రయించిన యోగి, అడ్డంకులకు లోనుకాక, వాంఛ లేక, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇప్పుడు, ఒక ప్రియమైన భార్య, తన ప్రియుడు వదిలిపోయాడని తెలియక, తన స్థానంలో కూర్చుని, అలానే వ్యవహరిస్తుంది. ఆమె భర్త పాదాలకు ఆరని అనుభూతిని పొందక, భయంతో, తన మనసు ఆందోళనగా, గుంపు నుంచి వేరుపడిన మానుపు లా కూర్చుంది. ఆమె, తనకు సహాయం లేక, స్నేహితులు లేక, కన్నీళ్ళతో ఏడుస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను ఒత్తుకుని, స్పష్టమైన స్వరంతో పలికింది: "ఎదురు లేవు, లేవు, ఓ రాజర్షీ! సముద్రం చుట్టిన ఈ భూమిని, దొంగలు, క్షత్రియ మలినులు భయపెడుతున్నారు; నీవు రక్షించాలి!" అలా విలపిస్తూ, యువతి అడవిలో తన భర్తను అనుసరించింది; అతని పాదాల వద్ద పడిపోగా, కన్నీళ్ళు ఆపకుండా పారిపోయాయి. ఆమె చెక్కతో చితిని నిర్మించి, భర్తను దానిపై ఉంచి, తనను చితిపై ఉంచేందుకు సిద్ధమై, విలపిస్తూ, మనస్సు స్థిరపరిచింది. అక్కడ, ఒక పాత స్నేహితుడు, ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొందిన బ్రాహ్మణుడు, ఆమెను శాంతంగా, మృదువుగా ఓదార్చాడు, "ఓ మాస్టరు!" అని పలికాడు. బ్రాహ్మణుడు అడిగాడు: "నువ్వెవరు? ఎవరి కోసం? ఇతను ఎవరు, నీవు దుఃఖిస్తున్నది? నన్ను స్నేహితుడిగా గుర్తుపెట్టావా, నాతో wander చేసినవా?" "నువ్వు నిన్ను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా, ఓ స్నేహితా, నా తెలియని సహచరురా? నన్ను వదిలి, భౌతిక సుఖాలలో నీవు మరొక చోటికి వెళ్లావు." "ఓ మహోత్తమా, నువ్వు, నేను, మనస్సు సరస్సులో ఉండే రెండు హంసలు, వేల సంవత్సరాలు విడిపోలేదు." "కానీ నువ్వు నన్ను వదిలి, భౌతిక మనస్సుతో భూమికి వచ్చావు; అక్కడ wander చేసి, ఒక మహిళ సృష్టించిన స్థలాన్ని చూశావు." "ఐదు తోటలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపరి, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, ఐదు మార్కెట్లు, ఐదు విధాల స్వభావం—ఇది ఆ మహిళ నివాసం." "ఐదు ఇంద్రియ pleasurable objects, తొమ్మిది ద్వారాలు జీవన మార్గాలు, జీర్ణాగ్నులు, ఆహారం compartments, కుటుంబం ఇంద్రియాల సమూహం." "మార్కెట్ అనేది కర్మ శక్తి; భౌతిక స్వభావం నశించదు; శక్తి అధిపతి ఈ లోకంలో ప్రవేశించిన వ్యక్తి, కానీ తెలుసుకోడు." "అక్కడ, నీవు రామ ద్వారా తాకబడిన తర్వాత, ఆనందిస్తూ, స్మృతి, శ్రవణం పోగొట్టుకున్నావు; ఆ అనుబంధం వల్ల, ఓ మాస్టరు, నీవు ఇంత పతన స్థితికి చేరుకున్నావు." ఈ విధంగా, బ్రాహ్మణుడు ఆమెకు ఆత్మజ్ఞానాన్ని తెలియజేసి, ఆమెను ఓదార్చాడు.