ఒకప్పుడు, పరమ జ్ఞానాన్ని కలిగిన బ్రాహ్మణుడు తన మిత్రుని భార్యను శాంతపూర్వకంగా ఉపదేశించాడు. "జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్ష అనుభవం, సంప్రదాయాలు, అనుమానం—ఇవి మొదలులోనూ చివరలోనూ ఏదైనా ఉంటే, మధ్యలో కూడా అదే ఉంటుంది. కాలం, కారణం కూడా అంతే. ఇది సర్వత్రా వ్యాప్తిగా ఉంటుంది. ఉడయించు బంగారం, బంగారు వస్తువులలో ముందుగా, తర్వాతగా, అంతటా వ్యాపించునట్లు, వివిధ నామరూపాల మధ్యలో నేను కూడా అలా వ్యాపించాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులలో ఉంటుంది—సత్త్వ, రజస్, తమస్—కారణం, ఫలితం, కర్త; వీటి కలయిక, విడిపోవడం వల్ల, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే నిజం. ఏది ముందు లేదు, తర్వాత లేదు, మధ్యలో లేదు, అది కేవలం నామమాత్రం; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజమైనదని నేను గ్రహించాను. ఏది లేదు, కానీ కనిపించునది—ఇది రజస్ నుంచి జనించిన మార్పు. బ్రహ్మం స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, వస్తువులు, మనస్సు, వాటి మార్పులుగా అనేక రీతులుగా వెలుగులోకి వస్తుంది. బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకునే యుక్తితో, విరుద్ధ భావాలను ఖండించగల నైపుణ్యంతో, ఆత్మ సంశయాన్ని తొలగించాలి; తన ఆనందంలో తృప్తిగా, అన్ని విషయాల పట్ల నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమితో చేసిన శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, గాలి, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది ఆహారం, బుద్ధి సత్త్వ, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యం. ఇంద్రియాలు గుణాల సమాహారం; వాటి ప్రభావం స్పష్టంగా వేరుగా ఉన్నవారికి ఎలా పడుతుంది? అవి కలిగినా, కలత కలిగించినా, మేఘాలు వచ్చినా, పోయినా, సూర్యుని ప్రభను ప్రభావితం చేయని విధంగా, ఆత్మను ప్రభావితం చేయవు. వాయు, అగ్ని, నీరు, భూమి—వీటి లక్షణాలు వచ్చి పోతున్నా, ఆకాశం వాటితో కలిపి ఉండదు; అలాగే, సత్త్వ, రజస్, తమస్ అనే మూడు గుణాలు ఆత్మను తాకవు; ఇవే మనస్సులో సంచారం కారణాలు. అయినప్పటికీ, మాయా ద్వారా ఏర్పడిన గుణాల సాన్నిధ్యాన్ని నివారించాలి; నా పట్ల దృఢమైన భక్తితో, రజస్ కలుషాన్ని మనస్సు నుండి తొలగించాలి. యోగంలో అపరిపక్వత ఉన్న యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు సృష్టించిన అడ్డంకులతో, మునుపటి అలవాటుతో యోగాన్ని మళ్లీ ప్రయత్నిస్తారు; కానీ కర్మ పద్ధతిని పాటించరు. కార్యం చేయబడుతుంది, జీవుడు దానికి కారణం లేదా విధిని అనుసరించి పనిచేస్తాడు; కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, తపనను వదిలి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడి, కూర్చుని, నడుచుకుంటూ, పడుకుని, విడిచి, తిండి తింటూ—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు, దానిని వేరుగా గుర్తించదు. ఇంద్రియాలకు అసత్యమైన వస్తువు కనిపిస్తే, వివిధ యుక్తులతో దాన్ని విరుద్ధంగా చూస్తే, జ్ఞానులు దాన్ని నిజమైనదిగా భావించరు; నిద్రలేచినప్పుడు కల ఎలా మాయం అవుతుందో అలా. గుణాలు, కర్మలు—ఇవి మునుపటి సంపాదన, అజ్ఞానం వల్ల ఆత్మను వేరుగా గుర్తించలేదు; కేవలం పరిశీలనతో అవి నిలిపివేయబడతాయి; ఆత్మను పట్టుకోలేము, వదిలించుకోలేము. ఉదయించే సూర్యుడు మనుషుల కళ్లకు చీకటిని నాశనం చేస్తాడు, సృష్టించడు; అలాగే, నా కeen discernment ఒక వ్యక్తి బుద్ధిలో అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేస్తుంది. ఈ స్వప్రకాశమైన, అజన్మ, అపరిమితమైనది మహానుభవం, అన్ని అనుభవాలకు మూలం; ద్వితీయుడు లేని వాడు, వాక్కు మౌనంగా ఉన్నప్పుడు, వాక్కు, ప్రాణాలను నియంత్రించేవాడు. స్వభావంలో భేద భావననే మాయ; ఆత్మకు వేరుగా ఆధారం లేదు. నామరూపాలతో, అయిదు విధాలుగా, నిర్విరోధంగా గుర్తించబడినది—even if meaningless—కేవలం స్తుతి మాత్రమే; ఈ ద్వైత భావన మేధావులకు మాత్రమే. యోగి యోగంలో పరిపక్వతకు రాక, శరీరంలో కలతలు కలిగిస్తాయి; వాటికి నియమం చెప్పబడింది. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణతో కలతలను తొలగిస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో కలతలను తొలగిస్తారు. ఇంకా, నా ధ్యానం, నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించటం ద్వారా కొందరు అశుభ ప్రభావాలను తొలగిస్తారు. కొంత మంది మేధావులు, యౌవనంలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, బాగా రూపొందించి, వివిధ మార్గాల్లో పరిపూర్ణత సాధనకు ప్రయత్నిస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పగా భావించకూడదు; ఆ ప్రయత్నం వృథా, ఎందుకంటే శరీరం వృక్షఫలంలా నశించేది. యోగాన్ని నిరంతరం అభ్యసించి, శరీరం దీర్ఘాయుస్సుకు సిద్ధమైయినా, బుద్ధిమంతుడు దానిపై నమ్మకాన్ని పెట్టకూడదు; యోగాన్ని వదిలి, నన్ను భజించాలి. ఈ యోగాన్ని అభ్యసించే యోగి, నా ఆశ్రయాన్ని తీసుకుని, అడ్డంకులతో కలత పడకుండా, కోరికల నుండి విముక్తుడై, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇంతలో, ఆమె, తన ప్రియుడు విడిపోయినదాన్ని తెలియక, తన స్థానంలో స్థిరంగా కూర్చుని, మునుపటి విధంగా ప్రవర్తించింది. ఆమె భర్త పాదాలను పూజించేప్పుడు, వేడి లేకపోవడం గ్రహించి, ఆందోళనతో, తన గుంపు నుండి విడిపోవిన మృగమాదిరిగా, కూర్చుంది. తనకు సహాయం లేక, స్నేహితులు లేక, కన్నీళ్ళతో విలపిస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకుంటూ, స్పష్టమైన స్వరంతో అరిచింది: "ఎత్తు, ఎత్తు, రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని, దొంగలు, క్షత్రియ పతితులు భయపెడుతున్నారు; నీవు రక్షించాలి!" అలా విలపిస్తూ, యువతి తన భర్తను అడవిలో అనుసరించింది; భర్త పాదాల వద్ద పడిపోయి, నిర్బంధంగా కన్నీళ్ళు కార్చింది. ఆమె, కట్టిన చెక్కపు చితపై భర్తను ఉంచి, తనను కూడా చితపై వేసేలా మానసికంగా సిద్ధమై, విలపిస్తూ మదిని స్థిరపరచింది. అక్కడ, పురాతన స్నేహితుడు, ఆత్మజ్ఞానాన్ని కలిగిన బ్రాహ్మణుడు, ఆమెను శాంతంగా, మృదువుగా, ఓ ప్రభూ అని పిలుస్తూ, ఓదార్చాడు. బ్రాహ్మణుడు అడిగాడు: "నీవు ఎవరు? ఎవరి కోసం విలపిస్తున్నావు? నేనొక స్నేహితుడిని గుర్తిస్తున్నావా? నాతో పాటు తిరిగినవా?" "నీవు నిన్ను గుర్తు చేసుకుంటున్నావా, ఓ స్నేహితా? నాకు తెలియని సహచరిగా, నన్ను వదిలి, భౌతిక సుఖాల్లో మునిగి, వేరే చోటుకు వెళ్ళావు." "నీతి పరాయణురాలా, నువ్వు, నేను, మనస్సు సరస్సులో నివసించే హంసలు; వేల సంవత్సరాలు విడిపోకుండా స్నేహితులుగా ఉన్నాం." "కానీ నువ్వు నన్ను వదిలి, భౌతిక మానసికతతో భూమికి వెళ్ళావు; తిరుగుతూ, ఒక మహిళ నిర్మించిన ప్రదేశాన్ని చూశావు." "అయిదు తోటలు, తొమ్మిది ద్వారాలు, ఒక కాపరి, మూడు గదులు, ఆరు కుటుంబాలు, అయిదు మార్కెట్లు, అయిదు స్వభావాలు—that is the abode of woman." "అయిదు ఇంద్రియ pleasurable objects, తొమ్మిది ద్వారాలు జీవన నాళాలు; జీర్ణాగ్నులు, ఆహారం compartments; కుటుంబం అంటే ఇంద్రియ సమూహం." "మార్కెట్ అంటే క్రియాశక్తి; మూల స్వభావం నశించదు; శక్తి అధిపతి అంటే, ఇక్కడ ప్రవేశించిన వ్యక్తి, కానీ గ్రహించడు.