శ్రీహరి పరమకారుణికుడై, గోపకుల పట్ల అపారమైన దయతో, తన అద్భుతమైన లోకాన్ని—అంధకారానికి అతీతమైనదాన్ని—వారికి దర్శింపజేశాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మస్వరూపం; అది నిత్యప్రకాశమయంగా ఉంటుంది. మహర్షులు తమ గుణాలు లయమై, మనస్సు పూర్తిగా ఏకాగ్రతలో లీనమయ్యాక ఆ లోకాన్ని దర్శిస్తారు. కృష్ణుడు గోపకులను బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకెళ్లి, వారిని ఆ జలంలో ముంచి, మళ్లీ పైకి తీసుకొచ్చాడు. అప్పుడు వారు బ్రహ్మలోకాన్ని చూశారు—అక్కడే ఒకప్పుడు అക്രూరుడు కూడా ప్రవేశించాడు. నందుడు మరియు ఇతర గోపకులు ఆ లోకాన్ని దర్శించి పరమానందంతో నిండిపోయారు. ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుడిని స్తుతిస్తూ ఉన్న మహిమాన్వితమైన గానం కూడా చూశారు. జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభవం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఇవి మొదట, చివర, మధ్య ఉన్నదే నిజంగా ఉంది; కాలం, కారణం కూడా అంతే. ఇవన్నీ సత్యాన్ని సూచిస్తాయి. మనం స్వయంగా తయారు చేసుకున్న బంగారం, బంగారు ఆభరణాల్లో ఎలా వ్యాపించిందో, అలాగే వివిధ పేర్లు, రూపాలలో నేను వ్యాపించి ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు గుణాల రూపంలో—కారణం, ఫలం, కర్త—ఉంటుంది. వాటి కలయిక, వేరుదనం ద్వారా, నాల్గవ స్థితి మాత్రమే పరమసత్యం. ముందు, తరువాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం పేరు మాత్రమే; పరమాత్మ చేత స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంటుంది. ఉండకపోయినా కనిపించేది రజోగుణం వల్ల కలిగిన మాయ; స్వయంప్రకాశమైన బ్రహ్మమే అనేక రూపాల్లో, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాలుగా వెలుగుతుంది. స్పష్టమైన తర్కంతో బ్రహ్మాన్ని గ్రహించి, విరుద్ధమైన భావనలను ఖండించగలిగితే, మనసులోని స్వయంభూతమైన అనుమానాన్ని తొలగించి, స్వానందంలో తృప్తిగా, విషయాల పట్ల విరక్తిగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమితో ఏర్పడిన శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, గాలి, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది అన్నపిండం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యత. ఇంద్రియాలు గుణాలతో కూడినవే అయినా, వాటి నివాసస్థానాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకున్నవారిని ప్రభావితం చేయలేవు. అవి కలవరపడ్డా, మబ్బులు వచ్చినా, పోయినా, సూర్యుడిని ప్రభావితం చేయని విధంగా, ఆత్మను ప్రభావితం చేయవు. ఆకాశం వాయు, అగ్ని, నీరు, భూమి గుణాలతో కలిసినా, వాటి స్వభావానికి అతీతంగా ఉండేలా, అవినాశి ఆత్మ కూడా సత్త్వ, రజస, తమస్ అనే గుణాలకు అతీతం. అయినప్పటికీ, మాయా సృష్టమైన గుణాలతో అనుబంధాన్ని వదిలేయాలి; నా పట్ల దృఢమైన భక్తితో మనస్సులోని రజోగుణ మలినతను తొలగించాలి. అసత్యయోగులు, దేవతలు లేదా మనుషులు సృష్టించిన అడ్డంకులతో నిలిపివేయబడినా, గతపు అభ్యాసబలంతో మళ్లీ యోగాన్ని ఆచరిస్తారు; కానీ అది కర్మానుసారం కాదు. కర్మ జరుగుతుంది, జీవుడు దాని ప్రభావంతో కర్మచేస్తాడు; కానీ మేధావి, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృష్ణను వదిలి, తన ఆనందంలో తానే తృప్తిగా ఉంటాడు. నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడిచినా, పడుకున్నా, తినినా—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, స్వయంగా స్థిరమైన మనస్సు వేరే దేనిగా భావించదు. ఇంద్రియాల ద్వారా అసత్యమైన వస్తువును గ్రహించినా, వివిధ తర్కాల ద్వారా వ్యతిరేకంగా చూసినా, మేధావులు దాన్ని నిజంగా భావించరు—కల మేలుకున్నప్పుడు పోయినట్లు. గతంలో సంపాదించుకున్న గుణాలు, కర్మలు, అవి ఆత్మతో భేదాన్ని తెలియకపోవడం వల్ల కలిగినవే; అవి కేవలం పరిశీలనతోనే నశిస్తాయి. ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదా వదిలేయడం అన్నది లేదు. ఉదయించే సూర్యుడు, మనుషుల కళ్లకు చీకటిని తొలగించినట్లే, నా తపస్సు కూడా మానవుడి బుద్ధిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వయంప్రకాశమైన, అజన్మ, అపరిమితమైనది మహానుభూతి; అది రెండవదేమీ లేని అనుభూతి. మాట నిలిచినప్పుడు, మాట, ప్రాణాలకు ఆత్మే దిక్సూచి. స్వచ్ఛమైనదానిలో భేదభావన కలిగితే, అదే ఆత్మమోహం; ఆత్మతో వేరే ఆధారం లేదు. పేరు, రూపంతో పంచభూతాలుగా అవ్యాజంగా కనిపించేది—even if it appears meaningless—కేవలం స్తుతి మాత్రమే; ఇది ద్వైతభావన, తాము మేధావులమని భావించే వారికి మాత్రమే చెందుతుంది. యోగి యోగంలో పూర్తిగా స్థిరపడకపోతే, శరీరంలో కలిగే కలవరాలు అతన్ని ఆటంకపెట్టవచ్చు; అందుకే నియమిత నియమం చెప్పబడింది. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలు, ప్రాణాయామంతో వ్యాధులను పోగొడతారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో శరీరంలోని వ్యాధులను తొలగిస్తారు. కొందరు నా ధ్యానం, నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించి, దుష్ఫలితాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది మేధావులు యౌవనంలోనే శరీరాన్ని స్థిరంగా, ఆరోగ్యంగా నిలబెట్టి, పరిపూర్ణత కోసం అనేక మార్గాల్లో ప్రయత్నిస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించవద్దు; ఎందుకంటే శరీరం చెట్టు పండులా నశించిపోతుంది. యోగాభ్యాసంతో శరీరం దీర్ఘాయుష్కంగా మారినా, దీనిపై నమ్మకం పెట్టుకోకుండా, యోగాన్ని వదిలి, నన్నే శరణు పొందాలి. ఈ విధంగా యోగాన్ని ఆచరించే యోగి, నన్ను ఆశ్రయించి, అడ్డంకులతో కలవరపడకుండా, కామరహితుడై, తన ఆనందంలో తానుగా ఉంటాడు. ఇక, తాను ఎంతో ప్రేమించే భర్త విడిచిపోయినట్టు తెలియని భార్య, తన స్థానంలో కూర్చుని, మునుపటిలానే ప్రవర్తిస్తుంది. భర్త పాదాలలో వేడి లేనట్టు అనిపించకపోతే, ఆవిడ హృదయం కలవరంతో, తన తోడేళ్ళను కోల్పోయిన మృగమాదిరిగా కూర్చుంటుంది. ఆమె తనను తానుగా దుఃఖిస్తూ, సహాయం లేని స్థితిలో కన్నీళ్లు కార్చుతూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకుంటూ, స్పష్టమైన స్వరంతో విలపించింది: “లేచి రా, రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని, దొంగలు, క్షత్రియపతితుల భయంతో, నీవు రక్షించాలి!” ఈ విధంగా విలపిస్తూ, ఆ యువతి అడవిలో తన భర్తను అనుసరించింది. భర్త పాదాలకు పడిపడి, నిర్భయంగా కన్నీళ్లు కార్చింది. ఆమె చెక్కతో చితిని నిర్మించి, భర్త శరీరాన్ని దానిపై ఉంచి, తనను కూడా అతని వెంట తీసుకెళ్లడానికి సిద్ధమై, మనస్సును స్థిరపరచుకుని, కన్నీళ్లు కార్చుతూ నిలిచింది. అక్కడ, ఆమెకు పూర్వకాల స్నేహితుడైన ఆత్మజ్ఞాని బ్రాహ్మణుడు, సానుభూతితో, మృదువైన మాటలతో ఆమెను ఓదార్చాడు. “నీవెవరు? ఎవరి కోసం ఈ విలాపం? నా స్నేహితురాలిగా నన్ను గుర్తుపడుతున్నావా? నీవు నన్ను వదిలి, భౌతిక సుఖాల కోసం వేరే చోటికి వెళ్లావు, గుర్తుందా?” అని అడిగాడు. ఈ విధంగా, శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలోని పదవ స్కంధం, ప్రథమార్థంలోని ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది.