ఈ లోకంలో మనుషులు, అజ్ఞానంతో, ఆశతో, క్రియతో మోహితులై, తాము ఏదిశ వెళ్ళాలో తెలియక, ఉన్నతమైన మార్గాలలోనూ, తక్కువ మార్గాలలోనూ తిరుగుతూ ఉంటారు. ఈ స్థితిని గమనించిన భగవాన్ హరి, పరమదయతో, ఆ గోపకులందరికీ తన స్వరూపమైన లోకాన్ని, అంధకారానికి అతీతమైనదాన్ని, దర్శింపజేశాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మస్వరూపం. అది నిత్యమైన వెలుగు; అక్కడ గుణాలు లయమై, మునులు మనస్సును ఏకాగ్రతతో ఆలోచనలన్నీ విడిచిపెట్టి, ఆ పరమాత్మను దర్శించగలుగుతారు. ఆ గోపకులు, కృష్ణుని అనుగ్రహంతో, బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకుపోయబడి, అక్కడ మునిగిన తరువాత, కృష్ణుడు వారిని పైకి తీయగా, వారు బ్రహ్మలోకాన్ని చూశారు. ఆ లోకాన్ని ఒకప్పుడు అక్రూరుడు కూడా దర్శించాడు. నందుడు మరియు ఇతర గోపకులు, ఆ పరమస్థానాన్ని చూసి, అపారమైన ఆనందంలో మునిగిపోయారు. ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుని స్తుతిస్తూ హృదయపూర్వకంగా పాటలు పాడుతున్న దృశ్యాన్ని తిలకించారు. ఇక్కడ, జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభవం, ఆచారం, అనుమానం—ఇవన్నీ ప్రారంభంలో, చివర్లో ఉన్నదే మధ్యలోనూ ఉందని తెలుసుకోవాలి. ఇది కాలం, కారణం అన్నింటికీ వర్తిస్తుంది. ఒకవేళ స్వయం కట్టుకున్న బంగారం, అన్ని బంగారు వస్తువులలో వ్యాపించి ఉన్నట్టే, వివిధ పేర్లు, రూపాలు ఉన్నా, నేను అన్నిటిలోనూ ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులుగా ఉంటుంది—కారణం, ఫలం, కార్యదారుడు—ఇవి మూడు గుణాల కలయిక. ఈ కలయిక, వేరుదనం తొలగినప్పుడు, ఆ నాల్గవ స్థితి మాత్రమే నిజమైనది. ముందు, తరువాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం ఒక పేరు మాత్రమే; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజమైనదని నా అభిప్రాయం. రాజోగుణం వల్ల, నిజంగా లేనిదీ కనిపించవచ్చు; కానీ బ్రహ్మం స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, వాటి విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాల రూపంలో అనేక వైవిధ్యంగా కనిపిస్తుంది. కాబట్టి, బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించడమూ, వ్యతిరేకమైన అభిప్రాయాలను ఖండించడమూ ద్వారా, మనసులోని సందేహాన్ని తొలగించి, నిశ్చలంగా, స్వానందంలో తృప్తిగా ఉండాలి; బాహ్య విషయాల పట్ల విరక్తి కలిగి ఉండాలి. ఆత్మ శరీరం కాదు; అది ఇంద్రియాలు కాదు; దేవతలు, అసురులు, వాయువు, జలం, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది ఆహారం; బుద్ధి సత్త్వగుణం; అహంకారం ఆకాశం; భూమి అనగా పంచభూత సమతుల్యత. గుణాల నుండి ఏర్పడిన ఇంద్రియాలు, స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవారిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? అవి కలత చెయ్యినా దోషమేముంది? మేఘాలు వచ్చిపోతున్నా, అగ్ని సూర్యుడిని ప్రభావితం చేయని విధంగా, ఆత్మను అవి తాకవు. ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం, భూమి లక్షణాలకు అసక్తిగా ఉండేలా, అవి వచ్చి పోయినా, అవి తనకు సంబంధం లేవు. అలాగే, శాశ్వతమైన ఆత్మను సత్త్వ, రజసు, తమసు అనే మానసిక గుణాలు తాకవు. అయినా, ఈ గుణాలు మాయ ద్వారా కలిగినవే కనుక, కృష్ణునిపై దృఢమైన భక్తి కలిగి, మనస్సు నుండి రాజోగుణాన్ని తొలగించేవరకు, వాటి సహవాసాన్ని నివారించాలి. కార్యమార్గాన్ని అనుసరించక, దేవతలు లేదా మనుషులు కలిగించే అడ్డంకుల వల్ల, యోగంలో దోషాలు కలిగిన యోగులు, గతపు అలవాటుతో మళ్లీ యోగాన్ని సాధిస్తారు. జీవి, కారణం లేదా విధి వల్ల ప్రేరేపించబడి, కార్యాలు చేస్తాడు. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తపస్సు, తృష్ణలను విడిచిపెట్టి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడటం, కూర్చోవడం, నడవడం, పడుకోవడం, విసర్జన, భోజనం—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు, వాటిని వేరుగా చూడదు. ఇంద్రియాల అప్రాప్త వాస్తవాన్ని, వివిధ తర్కాలతో తిరస్కరించినప్పుడు, జ్ఞానులు నిజంగా అవి లేవని భావిస్తారు; కలగన్నవాడు మేలుకున్నప్పుడు కల మాయమైపోయినట్లే. గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, క్రియలు, అవి ఆత్మతో వేరు అని తెలియక, అవి కేవలం దృష్టితోనే నశిస్తాయి. ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదు, వదిలేయడం లేదు. ఉదయించే సూర్యుడు, అంధకారాన్ని తొలగించినట్టు, నా వివేకం కూడా మనిషి బుద్ధిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది; కానీ అంధకారాన్ని సృష్టించదు. ఈ స్వయంగా ప్రకాశించే, అజన్మ, అపరిమితమైనది, అనుభవించదగినది, అనుభవించే ప్రతి ఒక్కరికీ పరమానుభవం. అది ద్వితీయములేనిది; మాటలు మౌనమైనప్పుడు, మాటలు, ప్రాణాలు నడిపించబడే పరమాత్మ. ఆత్మలో భేదభావన కలిగించడమే మాయ; ఆత్మతో వేరుగా స్వయం స్థిరపడే ఆధారం లేదు. నామరూపాలతో, ఐదు భేదాలతో గ్రహించబడే ఈ ప్రపంచం, అర్థం లేకపోయినా, కేవలం పొగడ్త మాత్రమే; ఇలాంటి ద్వైతభావం, తాము జ్ఞానులమని భావించే వారికి మాత్రమే ఉంటుంది. పూర్తిగా పరిపక్వత రాని యోగికి, శరీరంలో కలిగే కలతలు యోగాన్ని ఆటంకపరిచే అవకాశముంది. అందుకే, వాటిని నివారించేందుకు నియమాన్ని పాటించాలి. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలు, కుంభకాలు ద్వారా రుగ్మతలను తొలగిస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో దోషాలను పోగొడతారు. మరికొందరు, నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా, అశుభ ప్రభావాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది, యౌవనంలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, అందంగా స్థాపించి, వివిధ మార్గాల్లో సిద్ధిని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తారు. అయితే, అలాంటి నైపుణ్యానికి విలువ లేదు, ఎందుకంటే శరీరం చెట్టు పండులా నశించిపోతుంది. యోగాభ్యాసం వల్ల శరీరం దీర్ఘాయుష్కం అయినా, దానిపై నమ్మకం ఉంచక, యోగాన్ని విడిచి, నన్ను శరణు పొందాలి. యోగాన్ని నా ఆశ్రయంగా తీసుకుని అభ్యసించే యోగి, అడ్డంకులు కలిగినా, ఆశలు లేకుండా, స్వానందంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. ఇదిలా ఉండగా, ఒక స్త్రీ, తన ప్రియమైన భర్త దూరమైన విషయాన్ని తెలియక, మునుపటి విధంగానే స్థిరంగా కూర్చుంటుంది. భర్త పాదాల్లో వేడి లేనందున, ఆరాధన చేస్తూ, ఆమె హృదయం కలవరపడుతుంది; తన మందను విడిచిపోయిన జింకల్లా, బాధతో కూర్చుంటుంది. ఆమె, సహాయసహకారాలు లేని స్థితిలో, కన్నీళ్లతో విలపిస్తూ, అడవిలో తన హృదయాన్ని పిండుకుంటూ, స్పష్టమైన స్వరంతో విలపించింది: "ఎలే రాజర్షీ! లేచి నిలుచు! సముద్రంతో చుట్టబడిన ఈ భూమిని, దొంగలు, క్షత్రియ దుర్మార్గుల నుండి రక్షించాలి." ఇలా విలపిస్తూ, ఆ యువతి తన భర్తను అనుసరించి అడవిలో వెళ్ళింది; భర్త పాదాల వద్ద పడి, ఆపకుండా కన్నీళ్లు కార్చింది. ఆమె, చెక్కతో చితి నిర్మించి, భర్తను దానిపై ఉంచి, తనను కూడా అర్పించుకునేందుకు నిర్ణయించుకుని, దుఃఖంతో మనస్సును స్థిరపరిచింది. అక్కడ, ఆమెకు పూర్వకాల మిత్రుడైన, ఆత్మజ్ఞాని బ్రాహ్మణుడు, మృదువైన మాటలతో ఆమెను ఓదార్చాడు. "నీవెవరు? ఎవరిది? ఇది ఎవరు, నీవు ఎవరికి శోకిస్తున్నావు? నన్ను మిత్రుడిగా గుర్తుపట్టావా? మనం కలిసి తిరిగిన రోజుల్ని గుర్తుందా?" అని అడిగాడు. ఇలా, శ్రీమద్భాగవతంలో, పదహారవ స్కంధంలో, మొదటి భాగంలో, ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది.