నందుడు, లోకరక్షకుడైన కృష్ణుడి అద్భుతమైన మహిమను, అతనికి అందరూ చూపిన గౌరవాన్ని చూసి, ఆశ్చర్యంతో తన బంధువులకు మాట్లాడాడు. ఆ గోపులు, రాజా, మనస్సులో ఉత్సుకతతో, “ఈ ప్రభువు మనకు మన సూక్ష్మ గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?” అని ఆలోచించారు. కృష్ణుడు, తన జనుల మనస్సులోని కోరికను తెలుసుకొని, దయతో, వారి అభిలాషను తీర్చాలని నిర్ణయించాడు. ఈ లోకంలో జనులు, అజ్ఞానం, కోరిక, కర్మల వల్ల మోహమై, ఉన్నత-అధమ మార్గాలలో తికమక పడుతూ, తమ నిజమైన గమ్యాన్ని తెలియకుండా తిరుగుతారు. ఇలా ఆలోచించి, దయామయుడైన హరి, గోపులకు తనదైన లోకాన్ని — అంధకారం దాటి ఉన్నదాన్ని — దర్శింపజేశాడు. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం; బ్రహ్మం — శాశ్వత ప్రకాశం, ఋషులు గుణాలు లయమైనప్పుడు, మనస్సు లీనమైనప్పుడు దర్శించే తత్త్వం. కృష్ణుడు, వారిని బ్రహ్మ సరస్సుకు తీసుకెళ్లి, అందులో మునిపించి, మళ్లీ పైకి తీసి, బ్రహ్మ లోకాన్ని చూపించాడు — అక్కడ అగ్రూరా ఒకసారి వెళ్లిన చోటు. నందుడు మరియు ఇతరులు ఆ స్థలాన్ని చూసి పరమానందంతో నిండిపోయారు; ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుడు స్తోత్రాలతో ప్రశంసలు అందుకుంటున్నాడని చూశారు. ఇంతటితో భగవతం మహాపురాణంలో పదవ స్కంధంలో మొదటి భాగంలో ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. తదుపరి, కృష్ణుడు ఇలా బోధించాడు: జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షం, సంప్రదాయం, అనుమానం — వీటి ప్రారంభం, ముగింపు, మధ్యలో కాలం, కారణం — ఇవన్నీ మధ్యలో ఉన్నది ఒక్కటే. మనం స్వయంగా తయారు చేసిన బంగారం, ముందూ, వెనుకా, బంగారు వస్తువుల్లో వ్యాపించి ఉన్నట్లే, వివిధ నామ-రూపాలలో నేను అదే తత్త్వం. ప్రియమైనవాడా, ఈ జ్ఞానం మూడు గుణాల రూపంలో, కారణం, ఫలితంగా, కర్తగా ఉంటుంది; కలిసినప్పుడు, విడిపోయినప్పుడు, నాలుగవ స్థితి — అదే సత్యం. ముందు, తర్వాత, మధ్యలో లేనది కేవలం నామమాత్రమే; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినది మాత్రమే ఉంది — నా భావన ఇది. అసలు లేనిదే కనిపించడమంటే — ఇది రజస్సు రూప మార్పు; స్వయంగా ప్రకాశించే బ్రహ్మమే, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, వస్తువులు, మనస్సు, వాటి మార్పులుగా విచిత్రంగా వెలుగుతుంది. ఇలా, స్పష్టమైన తర్కంతో బ్రహ్మాన్ని బోధించి, వ్యతిరేక భావాలను ఖండించగలిగితే, ఆత్మశంకను తొలగించి, తన ఆనందంలో స్థిరంగా, భోగాలకు నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమి రూపమైన శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది ఆహారం, బుద్ధి సత్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యం. గుణాలతో తయారైన ఇంద్రియాలు, స్పష్టంగా వేరుగా ఉన్న వాడిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? లేదా అవి కలవరపడ్డా ఏమి తప్పు? మేఘాలు, ఉండినా, పోయిన తర్వాత సూర్యుని ప్రభావితం చేయని విధంగా. ఆకాశం వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి గుణాలకు అంటుకోదు; అవి తమ స్వంత లక్షణాలతో వచ్చి పోతాయి. అలాగే, నాశించనిది సత్వ, రజస్సు, తమస్సు — వీటి వల్ల మనస్సులో సంచారానికి కారణమవుతుంది — వాటికి అంటుకోదు. అయినా, మాయా సృష్టి అయిన గుణాలతో సంబంధాన్ని వదిలేయాలి; నా మీద దృఢ భక్తితో, రజస్సు మలినాన్ని మనస్సు నుంచి తొలగించాలి. దుర్గుణాలతో కూడిన యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు సృష్టించిన అడ్డంకుల వల్ల, మళ్లీ పూర్వపు అలవాటుతో యోగాన్ని సాధిస్తారు, కానీ కర్మ పద్ధతిలో కాదు. కర్మ చేయబడుతుంది, జీవుడు దాని కారణం లేదా దురదృష్టంతో చేస్తాడు; కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, తృష్ణను వదిలి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడుస్తున్నా, పడుకున్నా, విడిచినా, తిన్నా — ఆత్మ ఏ స్థితిలో ఉన్నా, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంటే, వేరుగా ఏమీ తెలుసుకోదు. అసత్యమైన ఇంద్రియ వస్తువు కనిపించినప్పుడు, వివిధ తర్కాలతో వ్యతిరేకంగా చూసినా, జ్ఞానులు దాన్ని నిజంగా లెక్కించరు — నిద్ర లేచినప్పుడు కల ఎలా పోతుందో. గతంలో పొందిన గుణాలు, కర్మలు, అజ్ఞానంతో ఆత్మతో వేరుగా గుర్తించబడని వాటి మూడూ, కేవలం పరిశీలనతో పోతాయి; ఆత్మను పట్టుకోలేరు, వదిలేయలేరు. ఉదయించే సూర్యుడు, మానవ కళ్లకు చీకటిని తొలగిస్తాడు, కానీ చీకటిని సృష్టించడు; అలాగే నా తర్కం, మనస్సులో అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వయంగా ప్రకాశించే, అజన్మా, అపరిమితమైనది — అనుభవించేది, అన్నివి అనుభవించేది; ద్వితీయములేని, మాట నిలిచినప్పుడు, మాట, ప్రాణాలను నడిపించేది. ఆత్మలో భేద భావన — స్వచ్ఛమైనదిలో భ్రమ; ఆత్మ తప్ప, తనకు ఆధారం లేదు. నామ, రూపం ద్వారా, ఐదు విధాలుగా, నిరుపేక్షంగా గుర్తించబడినది — అర్థం లేకపోయినా, కేవలం స్తోత్రం; ఈ ద్వైతం, తాము జ్ఞానులమని భావించేవారికి మాత్రమే. యోగి యోగంలో పకడ్బందీగా లేనప్పుడు, శరీరంలో కలిగే కలవరాలు అడ్డంకులు కలిగిస్తాయి; దానికి నియమితమైన పద్ధతి చెప్పబడింది. యోగబలం ద్వారా, కొందరు ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణతో వ్యాధులను పోగొడతారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో కలవరాన్ని తొలగిస్తారు. మరికొందరు నా ధ్యానం, నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గానుసరణ ద్వారా, దుష్ఫలితాలను తొలగిస్తారు. కొందరు జ్ఞానులు, శరీరాన్ని యువస్థితిలో స్థిరంగా, బాగుగా ఏర్పరిచి, పరిపూర్ణత సాధించేందుకు వివిధ విధానాలు అనుసరిస్తారు. అయితే, ఈ నైపుణ్యాన్ని గౌరవించాల్సిన అవసరం లేదు; ఆ శ్రమ ఫలించదు — శరీరం వృక్షఫలం లాగ perish అవుతుంది. యోగాభ్యాసం ద్వారా శరీరం దీర్ఘాయువు కోసం సిద్ధమైతే, బుద్ధిమంతుడు దానిని నమ్మకూడదు; యోగాన్ని వదిలి, నా భక్తిలో లీనమవ్వాలి. ఈ యోగాన్ని అభ్యసిస్తూ, నా ఆశ్రయాన్ని పొందిన యోగి, అడ్డంకులకు లోనుకాకుండా, కోరికల నుంచి విముక్తుడై, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇంతలో, ప్రియమైన భార్య, తన ప్రియుడు విడిపోయిన విషయం తెలియక, స్థిరంగా తన స్థానంలో కూర్చుంది; మునుపటి విధంగా ప్రవర్తించింది. భర్త పాదాలలో తాపాన్ని అనుభవించని సమయంలో, భర్తను పూజిస్తూ, ఆమె మనస్సులో కలవర పడి, తన గుంపు నుంచి వేరు అయిన మృగం లాగా కూర్చుంది. ఆమె, తనను తానే, సహాయ స్నేహితుల్లేని స్థితిలో, కన్నీళ్లతో విలపిస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను ఒత్తుతూ, గట్టిగా అరచింది: “లేచి రా, లేచి రా, రాజర్షీ! సముద్రంతో ఆవరించబడిన ఈ భూమిని, దుర్జనులు, క్షత్రియ విప్రచిత్తులు భయపెడుతున్నారు; నీవు రక్షించాలి.” ఇలా విలపిస్తూ, యువతి తన భర్తను అడవిలో అనుసరించింది; భర్త పాదాలకు పడిపోగా, ఆమె కన్నీళ్లను ఆపకుండా పారదీసింది.