శ్రీ శుకదేవుడు ఇలా చెప్పాడు: ఇలా కృష్ణుడు, దేవతలలో దేవుడు, తన తండ్రి నందను సంతుష్టిపరిచి, తన బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వచేశాడు. అప్పుడా నందుడు, జగత్కాపరుడైన కృష్ణుని అసాధారణ వైభవాన్ని, అందరి భక్తిని చూసి ఆశ్చర్యపడి తన బంధువులతో ఇలా మాట్లాడాడు. ఆ గోపులు, రాజా! మనస్సులో ఉత్సాహంతో, “ఈ ప్రభువు మనకు మన నిజమైన గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?” అని ఆశతో ఆలోచించారు. భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు తన ప్రజల మనస్సులోని కోరికను దయతో తెలుసుకొని, వారి ఆకాంక్షను తీర్చాలనే సంకల్పించాడు. ఈ లోకంలో జనులు, అజ్ఞానం, ఆశ, కర్మల వల్ల మాయలో మునిగిపోతూ, పైకీ క్రిందకీ తిరుగుతూ, తమ అసలు గమ్యాన్ని తెలుసుకోకుండా ఉంటారు. ఇది గ్రహించి, హరిదేవుడు అనంత దయతో, ఆ గోపులకు తన స్వధామాన్ని, చీకటి దాటి ఉన్న పరలోకాన్ని దర్శించించాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతత్వమూ కలిగినది—బ్రహ్మం, సదా ప్రకాశమానమైనది. మునులు తమ మనస్సు గుణాతీతమై, లీనమై ఉన్నప్పుడు ఆ పరబ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. కృష్ణుడు వారిని బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకెళ్ళి, అందులో మునిపించి, మళ్ళీ బయటకు తీసాడు. అక్కడ వారు బ్రహ్మలోకాన్ని చూశారు—అక్కడ అగ్రజుడు అగ్రూరుడూ ఒకప్పుడు దర్శించినదే. నందుడు, ఇతర గోపులు ఆ స్థానాన్ని చూసి అత్యంత ఆనందంతో నిండిపోయారు. ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణునికి స్తోత్రాలు పాడుతూ మహిమాన్వితుడిగా దర్శించారు. ఇంతటితో భాగవత పురాణం, దశమ స్కంధంలోని మొదటి భాగంలో ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. అక్కడ కృష్ణుడు ఇలా బోధించాడు: జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్ష అనుభవం, సంప్రదాయం, అనుమానం—వాటి ఆది, అంత్యాల్లో ఏది ఉన్నా, మధ్యలోనూ అదే వుంది. ఎలా అంటే, బంగారం ఎలా అన్ని బంగారు వస్తువుల్లో వ్యాపించి ఉంటుందో, అలాగే అనేక పేర్లు, రూపాల మధ్య నేను ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులుగా, మూడు గుణాలుగా—కారణం, ఫలం, కర్తగా ఉంటుంది. వాటి కలయికలోనూ, వేరుపడినప్పుడు కూడా, నాలుగో స్థితి మాత్రమే సత్యం. ముందు కానిది, తర్వాత కానిది, మధ్యలో కానిది కేవలం పేరు మాత్రమే. పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజమైనది. అసలు లేనిది కనిపించటమూ రాజోగుణం వల్లే. స్వయంగా ప్రకాశించే బ్రహ్మమే, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాలుగా అనేక విధాలుగా వెలుగుతుంది. ఈ విధంగా బ్రహ్మాన్ని తర్కంతో విడదీసి, వ్యతిరేక అభిప్రాయాలను ఖండించడంలో నైపుణ్యంతో, తన సందేహాలను తొలగించి, స్వానందంలో తృప్తిగా, ఇష్టార్థాలన్నిటినీ విస్మరించాలి. ఆత్మ శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది భోజనం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి అనగా భూతాల్లో మిగిలినదే. ఇంద్రియాలు గుణాలతో కూడినవిగా, ఎవరి వాసస్థానాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకున్నవారిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? లేక అవి కలవరపడినా దోషమేంటి? మేఘాలు ఎప్పుడైతే సూర్యుని కప్పిపెట్టినా, తొలగిపోతే సూర్యుని ఏమాత్రం ప్రభావితం చేయవు కదా! ఆకాశం వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి — వీటి లక్షణాలతో కలిసినా, విడిపోయినా అంటుకోదు. అలాగే, నాశ్వరుడుకాని ఆత్మను సత్త్వ, రజ, తమోగుణాలు, జనన మరణాలకు కారణమైనవి, తాకవు. అయినప్పటికీ, గుణాలతో కూడిన మాయతో సంయోగాన్ని వదిలేయాలి. నా మీద దృఢమైన భక్తితో, మనస్సులోని రాజోగుణ మలినత తీరినప్పటికి. అసత్యయోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు కలిగించే అడ్డంకులకు లోనై, గత జన్మలో అలవాటుతో మళ్ళీ యోగాన్ని సాధించగలుగుతారు. కానీ అది కర్మ యోగ విధానానికి అనుగుణంగా ఉండదు. కార్యాన్ని ప్రేరేపించే కారణం లేదా విధిని బట్టి జీవి కర్మ చేస్తాడు. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, త్యాగంతో, తానె ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఎదురు నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడిచినా, పడుకున్నా, త్యాగమో భోజనమో చేసినా—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు, దీనిని వేరుగా భావించదు. ఇంద్రియ విషయాలను అసత్యంగా గ్రహించినా, వివిధ తర్కాలతో విరుద్ధంగా చూసినా, జ్ఞానులు దానిని నిజం అనుకోరు. కలలోని దృశ్యాలు లేచి పోయిన తరువాత మిగిలిపోవు కదా! గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, కర్మల సంస్కారాలు అజ్ఞానంతో ఆత్మతో వేరు చేయబడకపోయినా, అవి కేవలం దృష్టితోనే నశిస్తాయి. ఆత్మను పట్టుకోలేం, వదిలేయలేం. సూర్యోదయం అంధకారాన్ని తొలగించినట్టు, కానీ సూర్యుడు అంధకారాన్ని సృష్టించడు కదా! అలాగే నా తేజస్సు, మనిషి బుద్ధిలోని అజ్ఞానాంధకారాన్ని నశింపజేస్తుంది. ఈ స్వయంప్రకాశమైన, అజన్మ, అపారమైనది, అనుభవించదగినది, ద్వితీయములేని పరమానుభూతి—వాక్కు నిలిచిపోయిన చోట, వాక్కును, ప్రాణాన్ని నడిపించేది ఇదే. స్వీయతలో భ్రమ అంతే—పవిత్రమైనదానిలో భేదభావన. ఆత్మకు వేరుగా, తనకు ఆధారం లేదు. పేరు, రూపాలతో, ఐదు భూతాలతో గ్రహించినదీ, నిరర్థకమైనా, కీర్తన మాత్రమే. ఇలాంటి ద్వైతభావం తాము జ్ఞానులమని భావించేవారికి. పూర్తిగా సిద్ధించని యోగికి, శరీరంలో కలిగే కలహాలు అడ్డుకావచ్చు. అందుకే, నియమితమైన విధానం చెప్పబడింది. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలతో, ప్రాణాయామంతో వ్యాధులను తొలగిస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో దోషాలను పోగొడతారు. ఇంకా కొందరు నా ధ్యానం, నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా అపశకునాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది జ్ఞానులు యువస్థితిలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, దృఢంగా చేసుకుని, పరిపూర్ణత సాధించేందుకు అనేక విధానాలు అనుసరిస్తారు. అయితే, అటువంటి నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించకూడదు. ఎందుకంటే, ఆ ప్రయత్నం వ్యర్థం. శరీరం చెట్టు పండులా నశించేది. యోగాన్ని నిరంతరం సాధించటం వల్ల శరీరం దీర్ఘాయువు కలిగినా, బుద్ధిమంతుడు దానిపై నమ్మకం పెట్టుకోకూడదు; యోగాన్ని వదిలి, నన్ను భజించాలి. ఈ విధంగా యోగాభ్యాసాన్ని కొనసాగిస్తూ, నన్ను ఆశ్రయించిన యోగి, అడ్డంకులకు లోనవ్వకుండా, కామములు లేకుండా, తన ఆనందంలో నిలిచిపోతాడు. ఇప్పుడు ఒక ఉదాహరణ: ప్రియుడు విడిచిపోయినదని తెలియని భార్య, తన స్థానంలో స్థిరంగా కూర్చుంటుంది; ఆమె మునుపట్లే ప్రవర్తిస్తుంది. భర్త పాదాలకు పూజ చేస్తూ, వేడి అనిపించకపోతే, ఆమె హృదయం కలవరంతో, మందలైన జింక లాగా కూర్చుంటుంది. ఆమె, సహాయం లేని, దిక్కులేని స్థితిలో, కన్నీళ్లు కారుస్తూ, అడవిలో తన వక్షోజాలను నొక్కుకుంటూ, స్పష్టమైన స్వరంతో విలపించింది. “లెమ్ము, లెమ్ము, రాజర్షీ! సముద్రంతో చుట్టబడి, దొంగలు, క్షత్రియ పతితులు భయపెడుతున్న భూమిని నీవే రక్షించాలి!” అని పిలిచింది.