శ్రీమద్భాగవతం పదహారవ అధ్యాయంలో వర్ణించబడిన ఈ మహత్తర ఘట్టం ఇలా సాగుతుంది— ఆ పరమేశ్వరుడైన కృష్ణునికి ఓ భక్తుడు వినయపూర్వకంగా నమస్కరించి ఇలా ప్రార్థించాడు: “ఓ మంగళమయుడా, ఓ పరమాత్మా, ఓ బ్రహ్మస్వరూపా! మాయా, జగత్ప్రపంచ సృష్టి అన్నవి నీ వద్ద లేవు. నీవే సర్వం. నా అవివేకం వలన, ఏది చేయకూడదో తెలియక, నీ తండ్రిని ఇక్కడికి రప్పించాను. దయచేసి దీనిని క్షమించు.” అతను మరింత ప్రార్థిస్తూ ఇలా అన్నాడు: “ఓ కృష్ణా, నీవు సర్వమును దర్శించేవాడవు. నన్ను కూడా అనుగ్రహించు. ఓ గోవిందా, తండ్రిని ప్రేమించేవాడవు, నీ తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లి పోవచ్చు.” ఈ విధంగా ప్రార్థించబడిన కృష్ణుడు, దేవతల దేవత అయిన ఆయన, తన తండ్రిని తీసుకుని కుటుంబ జనులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వెళ్లాడు. నందుడు, ఈ లోకరక్షకుని అద్భుత వైభవాన్ని, కృష్ణుని పట్ల అందరి భక్తిని చూసి ఆశ్చర్యచకితుడై తన బంధువులతో ఇలా అన్నాడు. ఆ గోపకులు, రాజా, అందరూ మనసారా ఆశతో, “ఈ ప్రభువు మనకు మన అంతరాత్మ గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?” అని తలచారు. కృష్ణుడు, తన వారందరి మనస్సులోని కోరికను తెలుసుకుని, దయతో వారి ఆకాంక్షను తీర్చాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. ఈ లోకంలోని ప్రజలు, అజ్ఞానంతో, కామంతో, కర్మతో మాయలో చిక్కుకుని, తాము నిజంగా ఎక్కడికి వెళ్ళాలో తెలియక, ఉన్నత లోకాల్లోనూ, నీచ లోకాల్లోనూ తిరుగుతుంటారు. ఇలా ఆలోచించిన హరిదేవుడు, అపారమైన కరుణతో, ఆ గోపకులకు అంధకారానికి అతీతమైన తన స్వీయ లోకాన్ని దర్శింపజేశాడు. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మం—నిత్యప్రకాశమై, గుణాలు లయమైనప్పుడు, మునులు ధ్యానంతో దర్శించే దివ్యస్వరూపం. కృష్ణుడు వారిని బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకెళ్లి, అందులో ముంచి, మళ్లీ పైకి తీయగా, వారు అగ్రూరుడు దర్శించిన ఆ బ్రహ్మలోకాన్ని చూశారు. నందుడు మరియు ఇతరులు ఆ స్థలాన్ని చూసి, పరమానందంతో నిండిపోయారు. అక్కడ కృష్ణుడు స్తోత్రాలతో స్తుతించబడుతూ కనిపించాడు. ఇక్కడ అధ్యాయం ముగిసిందని శుకదేవుడు తెలిపాడు—ఇది భాగవత మహాపురాణంలో పదహారవ అధ్యాయానికి ముగింపు. ఇప్పుడు కృష్ణుడు, బ్రహ్మస్వరూపాన్ని వివరించాడు: “జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభూతి, పరంపర, అనుమానం—వీటి ఆది, అంత్యంలో ఉన్నది, మధ్యలోనూ ఉన్నది అదే పరమాత్మ. ఎలా అంటే, బంగారం అన్ని ఆభరణాల్లో ఎలా వ్యాపించునో, అలాగే నేను అన్ని పేర్లలోనూ, రూపాల్లోనూ వ్యాపించాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులలో ఉంటుంది—కారణం, ఫలం, కర్త; వీటి కలయికలోనూ, వేరుపడినపుడూ, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే సత్యం. ఏది ముందు లేదు, తర్వాత లేదు, మధ్యలో లేదు, అది కేవలం ఒక పేరు మాత్రమే. పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంది. ఏదైనా, లేకపోయినప్పటికీ కనిపించేది రాజోగుణం వల్ల కలిగిన పరిణామం. బ్రహ్మం తన ప్రకాశంతోనే, అనేక రకాలైన బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, వస్తువులు, మనస్సు, వాటి మార్పులు—all these appear as its own wonder. బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా విచారించి, వ్యతిరేక భావాలను త్రోసికొట్టి, తానొక సందేహాన్ని కోసి, తన ఆనందంలో తానే తృప్తిగా, ఇష్టార్థాల పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండాలి. ఆత్మ ఈ భౌతిక శరీరం కాదు; ఇంద్రియాలు కాదు; దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, జలం, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది అన్నపిండమే; బుద్ధి సత్త్వం; అహంకారం ఆకాశం; భూమి ఐదు భూతాల సమతుల్యత. ఇంద్రియాలు గుణాల వల్ల ఏర్పడినవి కనుక, whose abode is well distinguished, అతనికి అవి ఏమాత్రం తాకవు. అవి కలవరపడ్డా, దోషం లేదు. మేఘాలు వచ్చినా పోయినా, సూర్యుని తాకవు కదా! అలాగే, ఆకాశం వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి లక్షణాలకు అంటుకుపోదు. అవి వచ్చి పోతూ ఉంటాయి. అలాగే, నాశ్వరుడైన మనస్సులో సంచారం కలిగించే సత్త్వ, రజ, తమో గుణాలు పరమాత్మను తాకవు. కానీ, ఈ మాయా సృష్టించిన గుణాలతో అనుబంధాన్ని వదిలేయాలి. నా పట్ల దృఢమైన భక్తి కలిగి, మనస్సు నుండి రజోగుణ మలినతను తొలగించేవరకు. కర్మయోగ పద్ధతిని అనుసరించకుండా, దేవతలు లేదా మనుషులు కలిగించే ఆటంకాల వల్ల, యోగంలో విఘాతం కలిగిన యోగులు, పూర్వజన్మ వాసనతో మళ్లీ యోగాన్ని అభ్యసిస్తారు. కర్మ చేయబడుతుంది, జీవి కూడా కారణం లేదా విధి వల్ల చర్య చేస్తాడు. కానీ, వివేకి ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృష్ణను విడిచిపట్టి, తన ఆనందంలో తానే తృప్తిగా ఉంటాడు. ఎదురుగా నిలబడి, కూర్చొని, నడుచుకుంటూ, పడుకొని, త్యజించి, భోజనం చేస్తూ—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమై ఉంటే, వేరే దేనిగా భావించదు. ఇంద్రియాల ద్వారా అప్రకృతమైన వస్తువును గ్రహించినా, వివిధ తర్కాల ద్వారా వ్యతిరేకమై కనిపించినా, మేధావులు దాన్ని వాస్తవంగా పరిగణించరు. నిద్ర లేచిన తర్వాత కల ఎలా అంతరించిపోతుందో, అలా. గతంలో సంపాదించుకున్న గుణాల, కర్మల పరిణామాలు, అవి ఆత్మతో వేరుగా గుర్తించకపోవడం వల్ల, కేవలం అవగాహనతో అవి నశిస్తాయి. ఆత్మను పట్టుకోలేం, వదిలేయలేం. ఉదయస్తమయమయ్యే సూర్యుడు, చీకటిని కేవలం తొలగిస్తాడు గాని, సృష్టించడు. అలాగే, నా ఉగ్రమైన వివేకం, మనిషి బుద్ధిలోని అజ్ఞాన చీకటిని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వప్రకాశమైన, అజన్మా, అపారమైన పరమాత్మ అనుభవమే మహానుభవం—అదే అనుభవానికి మూలం; రెండవది లేని వాడు; మాట ఆగిపోయినపుడు, మాటకూ, ప్రాణానికీ దిశానిర్దేశం ఇచ్చేది. ఆత్మలో తేడా భావన కలిగించడం మాత్రమే మాయ; స్వాత్మను వదిలి వేరే ఆధారం లేదు. పేరు, రూపం, ఐదు విధాలుగా గుర్తించబడే ఏదైనా, అర్థం లేకపోయినా, కేవలం స్తుతి మాత్రమే; ద్వైత భావన మేధావులకే చెందింది. యోగి యోగంలో పరిపక్వత రాకపోతే, శరీరంలో కలిగే ఆటంకాలు అతడిని అడ్డుకుంటాయి. దానికి నియమితమైన విధానం చెప్పబడింది. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలు, ప్రాణాయామంతో వ్యాధులను తొలగిస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో తాపాలను తొలగిస్తారు. కొందరు నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, లేదా యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరిస్తూ, అశుభాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది మేధావులు, శరీరాన్ని యువస్థితిలో స్థిరంగా, బలంగా నిలబెట్టి, పరిపూర్ణత సాధించడానికి అనేక విధానాలను అనుసరిస్తారు. కానీ, అలాంటి నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా పరిగణించకూడదు, ఎందుకంటే ఆ శ్రమ ఫలహీనమే—శరీరం చెట్టు పండులా నాశ్వరమైనది. యోగాన్ని నిరంతరం అభ్యసించి, శరీరం దీర్ఘాయువు సాధించగలిగినా, తెలివిగలవాడు దానిపై ఆధారం పెట్టకూడదు; యోగాన్ని వదిలి నా భజనలో నిమగ్నమవాలి. ఈ విధంగా, నా ఆశ్రయంగా యోగాన్ని అభ్యసించే యోగి, ఆటంకాల వల్ల కలవరపడడు, కామరాహిత్యంతో తన ఆనందంలో తానుగా ఉంటాడు. ఇక్కడ, ప్రియమైన స్త్రీ, తన ప్రియుడు వెళ్ళిపోయిన సంగతి తెలియక, స్థిరంగా కూర్చొని, ముందు లాగే ప్రవర్తించడాన్ని పోలి, యోగి కూడా తన స్థితిలో ఉండిపోతాడు. ఇలా, ఈ అధ్యాయంలో కృష్ణుడు తన భక్తులకు పరమాత్మ స్వరూపాన్ని, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని, యోగ మార్గాన్ని, ఆత్మానుభూతిని, మాయా తత్వాన్ని, శరీర పరిమితిని, భక్తియోగాన్ని ఎంతో స్పష్టంగా, కరుణతో వివరించాడు.