హృషీకేశుడు అక్కడకు వచ్చినప్పుడు, లోకపాలకుడైన వరుణుడు అతనిని ఎంతో గౌరవంగా ఆహ్వానించి, అద్భుతమైన పూజలు చేసి, అతడి దర్శనం కలిగిన ఆనందోత్సవాన్ని హర్షోత్సాహంతో వర్ణించాడు. వరుణుడు ఇలా అన్నాడు: "ప్రభూ! నేడు నా శరీరం ప్రశాంతమైంది; నేడు నా లక్ష్యం నెరవేరింది. మీ పాదాలకు భక్తిగా తలవంచినవారు, ఓ మంగళమయుడా, ఆత్మసాధనలో పరమ గమ్యాన్ని పొందారు. ఓ పరమాత్మా, మాయా, జగత్తు అనే కల్పిత సృష్టి లేని బ్రహ్మన్ స్వరూపుడా, మీకు నమస్సులు. అజ్ఞానంతో, చేయరాని పనిని చేయడం వల్ల, మీ తండ్రిని నేను ఇక్కడికి తీసుకురావడం జరిగింది. దయచేసి ఈ తప్పును క్షమించండి. మీరు సర్వజ్ఞుడవు కృష్ణా, మీ దయ నాకు కూడా వరించాలి. ఓ గోవిందా, తండ్రిని ప్రేమించే వాడా, మీ తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లండి." ఇలా వరుణుడు ప్రార్థించగా, శ్రీ కృష్ణుడు, దేవతలలో అధిపతి, తన తండ్రిని తీసుకుని, బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వెళ్ళాడు. నందుడు, లోకపాలుని అద్భుత వైభవాన్ని, కృష్ణుని పట్ల వారి గౌరవాన్ని చూసి, ఆశ్చర్యంతో తన గోపబంధువులకు ఇలా అన్నాడు. ఆ గోపులు, మనసారా ఆసక్తిగా, "ఈ ప్రభువు మనకు మన స్వరూప గమ్యాన్ని చూపిస్తాడేమో?" అని ఆశించసాగారు. తన జనుల మనస్సులోని ఈ కోరికను తెలుసుకున్న కృష్ణుడు, వారి మనోభిలాషను తీర్చాలనే దయతో ఆలోచించాడు. ఈ లోకంలోని ప్రజలు, అజ్ఞానం, కోరిక, క్రియల వల్ల, ఉన్నతమైన మార్గాలు, తక్కువ మార్గాల్లో చక్కర్లు కొడుతూ, తమ అసలు గమ్యాన్ని తెలియక అల్లాడుతుంటారు. ఇదంతా గ్రహించిన హరిదేవుడు, అపారమైన కరుణతో, ఆ గోపులకు తన స్వీయ లోకాన్ని, అంధకారానికి అతీతమైనదాన్ని దర్శింపజేశాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మస్వరూపం—శాశ్వత ప్రకాశం. గుణాలు లయమై, మునులు మనస్సును లీనంచేసినప్పుడు వారు దర్శించే పరమపదమది. కృష్ణుడు వారిని బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకెళ్లి, అందులో ముంచివేసి, మళ్లీ బయటకు తీసి, అగ్రూరుడు చూసిన ఆ బ్రహ్మలోకాన్ని చూపించాడు. నందుడు, ఇతర గోపులు ఆ స్థలాన్ని చూచి, పరమానందంతో నిండిపోయారు. అక్కడ కృష్ణుడిని స్తోత్రాలతో మహిమాన్వితుడిగా దర్శించి, ఆశ్చర్యచకితులయ్యారు. ఈ విధంగా, శ్రీమద్భాగవత పురాణంలో, పరమహంసులకు ఆధ్యాత్మిక గ్రంథమైన పదవ స్కంధంలోని ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఆ బ్రహ్మలోకంలో, జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్ష జ్ఞానం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఇవి అన్ని ప్రారంభంలో, అంతంలో ఉన్నదే మధ్యంలో కూడా ఉంటుంది. ఒకవేళ బంగారం, ముందు, తరువాత మన చేత తయారవుతుంది; మధ్యలో ఉన్న బంగారు వస్తువుల్లో కూడా అంతటా వ్యాప్తి చెంది ఉంటుంది. అలాగే, వివిధ పేర్ల మధ్యన నేను ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులలో ఉంటుంది—కారణం, ఫలం, కర్తగా మూడు గుణాల రూపంలో; వీటి కలయిక, వేరుపడటంలో, నాల్గవ స్థితి మాత్రమే పరమసత్యం. ముందు, తరువాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం పేరు మాత్రమే. పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంది—ఇదే నా అభిప్రాయం. కనిపించకపోయినా, కనిపిస్తున్నట్లు అనిపించేది రాజోగుణ ప్రభావం. బ్రహ్మం స్వయంగా ప్రకాశవంతంగా, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాల రూపంలో అద్భుత వైవిధ్యంగా వెలుగుతుంటుంది. అలా, స్పష్టమైన వివేచనతో బ్రహ్మాన్ని గ్రహించి, వ్యతిరేక వాదనలను తిప్పికొట్టి, స్వయంగా సందేహాన్ని తొలగించి, స్వానందంలో తృప్తిగా, అన్ని విషయాలలో విరక్తుడై ఉండాలి. ఆత్మ భూమితో కూడిన శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది అన్నపిండం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి అనగా భూతాల సమతుల్యత. గుణాల రూపమైన ఇంద్రియాలు, తన స్థానం స్పష్టంగా తెలిసిన వాడిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? లేదా అవి కలవరపడి ఉన్నా ఏమి నష్టం? మేఘాలు వచ్చినా, పోయినా, సూర్యుని ప్రభావితం చేయనట్లే. వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి తమ గుణాలతో వచ్చి పోయినా, ఆకాశం వాటిని అంటుకోనట్లే, అవినాశి ఆత్మను సత్త్వ, రజస్, తమస్ అనే మనస్సులో సంచారానికి కారణమైన గుణాలు తాకవు. అయినప్పటికీ, మాయా సృష్టించిన గుణాల సహవాసాన్ని విడిచిపెట్టాలి; నా పట్ల దృఢమైన భక్తితో, మనస్సులోని రజోగుణ మలినత తొలగినపుడే అది సాధ్యం. యోగంలో అవ్యాప్తి కలిగిన యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు కలిగించే అడ్డంకులతో మళ్లీ పూర్వపు అలవాటుతో యోగ సాధన చేస్తారు; కానీ కర్మానుసారం కాదు. కర్మ జరుగుతుంది, జీవి దానికి కారణమై, విధి వల్ల కూడా చేయబడుతుంది; కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, తృష్ణను వదిలి, తన ఆనందంలో లీనమై ఉంటాడు. నిలబడటం, కూర్చోవడం, నడవడం, పడుకోవడం, త్యాగం చేయడం, ఆహారం తినడం—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరంగా ఉన్నవాడు వేరే ఏదీ అనుభవించడు. ఇంద్రియాలకు అప్రామాణికమైన వస్తువు కన్పించినా, వివిధ తర్కాలతో వ్యతిరేకంగా కన్పించినా, తెలివైన వారు దాన్ని నిజంగా పరిగణించరు; కలలో ఉన్నది మెలకువ వచ్చినప్పుడు పోయినట్లుగా. గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, కర్మలు, అవి ఆత్మతో వేరు కాని అప్రమత్తత వల్ల అనుభూతి చెందబడతాయి; కానీ శుద్ధమైన దృష్టితో అవి ఆగిపోతాయి. ఆత్మను పట్టుకోలేం, వదలలేం. ఉదయించే సూర్యుడు మనుషుల కళ్లకు అంధకారాన్ని తొలగిస్తాడు కాని సృష్టించడు; అలాగే నా వివేకం, వ్యక్తి బుద్ధిలో అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వప్రకాశమైన, అజన్మ, అపారమైనది పరమ అనుభూతి; వాక్కు నిలిచిపోయినప్పుడు, వాక్కును, ప్రాణాన్ని నడిపించేది అదే; అది ద్వితీయహీనమైనది. స్వచ్ఛమైనదానిలో భేదభావన కలగడం మాయే; ఆత్మకు, ఆత్మ తప్ప వేరే ఆధారం లేదు. పేరు, రూపంతో పంచభూతముగా, మెలికలు లేని వస్తువుగా గ్రహించబడినదీ, అర్థం లేనప్పటికీ, కేవలం గుణగానం మాత్రమే; ఇలాంటి ద్వైతభావన జ్ఞానులుగా భావించే వారికి మాత్రమే. పూర్తిగా సిద్ధించని యోగికి, శరీరంలో కలిగే కలహాలు అతని సాధనలో అంతరాయమవుతాయి; అందుకోసం నియమాలు చెప్పబడ్డాయి. యోగబలంతో, కొందరు ఆసనాలు, ప్రాణాయామంతో వ్యాధులను పోగొడతారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో అంతరాయాలను తొలగిస్తారు. మరికొందరు నా ధ్యానం, నా నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా అపశకునాలను తొలగిస్తారు. కొంత మంది తెలివైన వారు, యవ్వనంలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, ఆరోగ్యంగా చేసి, పరిపూర్ణత సాధించేందుకు వివిధ మార్గాలను అనుసరిస్తారు. కానీ ఆ నైపుణ్యానికి ప్రాముఖ్యత లేదు; ఎందుకంటే ఆ శ్రమ వ్యర్థం. శరీరం చెట్టు పండులా నశించేది కాబట్టి. యోగ సాధన వల్ల శరీరం దీర్ఘాయువు పొందగలిగినా, తెలివైనవారు దానికి ఆశ పెట్టుకోరు; యోగాన్ని విడిచిపెట్టి, నన్ను భజించడమే శ్రేయస్కరం.