గోపాలకులు, కృష్ణుడిని కనపడక, భయంతో "కృష్ణా! రామా!" అని అరవసాగారు. వారి శబ్దాలు విని, భగవంతుడు తన తండ్రిని వరుణుడు తీసుకెళ్లినట్టు గ్రహించాడు. మహాబలుడు, తన వారికి అభయాన్ని ప్రసాదించేవాడు, ఆ ప్రదేశానికి వెళ్లాడు. హృషీకేశుడు అక్కడికి వచ్చి, లోకపాలకుడైన వరుణుడు అతడిని మహా గౌరవంగా ఆహ్వానించి, అద్భుతమైన పూజ చేసి, కృష్ణుని దర్శనం లభించిన ఆనందోత్సవంలో ఇలా అన్నాడు: "ప్రభూ! ఈ రోజు నా శరీరం ప్రశాంతమైంది. నా లక్ష్యం నెరవేరింది. నీ పాదాలకు శరణాగతులైనవారు ముక్తిని పొందుతారు. ఓ భగవంతుడా! ఓ పరమాత్మా! బ్రహ్మస్వరూపుడా! ఇక్కడ మాయ, జగత్తు సృష్టి అనే భావనలు లేవు. నా అజ్ఞానంతో, తెలియక తగని పని చేసి, నీ తండ్రిని ఇక్కడకు తీసుకొచ్చాను. దయచేసి నన్ను క్షమించు. ఓ కృష్ణా! నీవు సర్వజ్ఞుడు. నన్ను కూడా అనుగ్రహించు. గోవిందా! నీ తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లి పోవచ్చు." వరుణుడు ఇలా ప్రార్థించగా, కృష్ణుడు, లోకనాథుడు, తన తండ్రిని తీసుకొని, తన బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వచ్చాడు. నందుడు, వరుణుని అద్భుత వైభవాన్ని, వారి కృష్ణునికి చేసిన గౌరవాన్ని చూసి ఆశ్చర్యంతో తన బంధువులతో మాట్లాడాడు. ఆ గోపాలకుల హృదయాల్లో, "ఈ ప్రభువు మన అంతర్గత గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?" అనే ఉత్సుకత కలిగింది. భగవంతుడు, తన జనుల మనసు కోరికను తెలుసుకుని, వారి కోరికను తీర్చాలనే కరుణతో ఆలోచించాడు. ఈ లోకంలో జనులు, అజ్ఞానం, కామం, కర్మల వల్ల, తమ అసలు గమ్యాన్ని తెలియక, ఉన్నతమైనదీ, తక్కువదీ అయిన మార్గాల్లో తిరుగుతారు. ఇలా ఆలోచించిన హరిదేవుడు, మహాకరుణతో, తన స్వీయ లోకాన్ని, అంధకారానికి అతీతమైనదాన్ని, ఆ గోపాలకులకు ప్రత్యక్షంగా చూపించాడు. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మం—నిత్య ప్రకాశమయం. ఆ స్థితిని మునులు, గుణములు లయమైనప్పుడు, మనస్సు పూర్తిగా లీనమైనప్పుడు దర్శిస్తారు. కృష్ణుని అనుగ్రహంతో, వారు బ్రహ్మ సరస్సులోకి ప్రవేశించి, అక్కడ మునిగారు; తరువాత కృష్ణుడు వారిని పైకి తీసుకొచ్చాడు. అక్కడ వారు, అగ్రూరుడు దర్శించిన బ్రహ్మలోకాన్ని చూశారు. నందుడు, ఇతర గోపకులూ ఆ స్థలాన్ని చూసి పరమానందంతో నిండిపోయారు. అక్కడ కృష్ణుని, స్తోత్రాలతో స్తుతించబడుతున్న దృశ్యాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపడ్డారు. ఇక్కడ, బ్రహ్మజ్ఞానం గురించి కృష్ణుడు బోధించాడు: జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రాలు, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభవం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఇవన్నీ ప్రారంభంలో, చివర్లో ఉన్నది మధ్యలోనూ ఉంది. కాలం, కారణం కూడా అలాగే. ఇది బంగారాన్ని పోలి ఉంటుంది; బంగారం ఎలా అన్ని ఆభరణాలలో వ్యాపించి ఉంటుందో, అలా నేను అన్ని పేర్లలోనూ, రూపాలలోనూ ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు గుణాల రూపంలో ఉంటుంది—కారణం, ఫలం, కర్త. ఇవి కలిసినప్పుడు, వేరైనప్పుడు, నాలుగవ స్థితి—అది మాత్రమే పరమార్థం. మొదటి, చివరి, మధ్యలో లేనిది కేవలం పేరు మాత్రమే. పరమేశ్వరుని ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంది. ఏదైనా ఉండకపోయినా, కనిపించేది రాజోగుణ ప్రభావం వల్ల. బ్రహ్మమే స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, అనేక రూపాలలో, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాలుగా కనపడుతుంది. ఈ విధంగా, స్పష్టమైన విచారణతో బ్రహ్మాన్ని గ్రహించి, వ్యతిరేక అభిప్రాయాలను త్రోసిపోసి, స్వయానందంలో తృప్తితో, అన్ని విషయాలకు విరక్తిగా ఉండాలి. ఆత్మ ఈ భౌతిక శరీరం, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, రాక్షసులు, వాయువు, జలం, అగ్ని కాదు. మనస్సు అన్నది అన్నపిండం, బుద్ధి సత్వగుణం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి అనగా భూతాల సమతుల్యత. గుణాల కలయికతో ఏర్పడిన ఇంద్రియాలు, తమ స్థానం స్పష్టంగా తెలుసుకున్నవారిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? అవి కలవరపడ్డా, దోషమేమీ లేదు. మేఘాలు, ఉన్నా, పోయినా, సూర్యుడిని ప్రభావితం చేయనట్లే. వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి లాంటి భూతాల లక్షణాలు, వాటి స్వభావంతో వస్తూ పోతుంటాయి. ఆకాశం వాటితో అంటుకోదు. అలాగే, నశించని పరమాత్మ, సత్వ, రజ, తమోగుణాలకు అతీతుడు. అయినప్పటికీ, మాయాసృష్టి అయిన గుణాలతో సాంగత్యాన్ని నివారించాలి. నా మీద దృఢమైన భక్తితో, మనస్సు లోని రాజోగుణ మలినత పోయే వరకు. యోగంలో పూర్ణత్వం రాని యోగులకు, దైవ, మానవ కారణాలతో కలిగే ఆటంకాలు వస్తే, వారు గతపు అభ్యాసంతో మళ్లీ యోగాన్ని సాధిస్తారు, కానీ కర్మానుసారంగా కాదు. కర్మ జరుగుతుంది, జీవుడు దానికి ప్రేరేపితుడవుతాడు—దైవం లేదా కారణం వల్ల. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృష్ణను వదిలి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడి, కూర్చొని, నడుస్తూ, పడుకుని, విసర్జన చేస్తూ, భోజనం చేస్తూ—ఏ స్థితిలోనైనా, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమైతే, వేరే దేనికీ అర్థం పెట్టుకోడు. ఇంద్రియాలతో కనిపించే అసత్య విషయాన్ని, వివిధ తర్కాలతో వ్యతిరేకంగా చూస్తే, అది నిజం కాదని జ్ఞానులు భావించరు. కల మేలుకున్నప్పుడు ఎలా అంతరించిపోతుందో అలాగే. గతంలో సంపాదించుకున్న గుణాల, కర్మల సంయోగం, అజ్ఞానంతో ఆత్మతో వేరు కానట్లుగా కనిపిస్తుంది. కానీ కేవలం దర్శనంతో అవి పోతాయి. ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదా వదిలేయడం ఉండదు. ఎలాగైతే ఉదయిస్తున్న సూర్యుడు చీకటిని తొలగిస్తాడు కానీ సృష్టించడు, అలాగే నా వివేచన బుద్ధిలోని అజ్ఞాన చీకటిని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వప్రకాశమైన, అజన్మ, అపరిమితమైనది మహానుభూతి—అదే అనుభూతి, వాక్కు, ప్రాణానికి దిక్సూచి. వాక్కు నిలిచిపోయినప్పుడు, ద్వితీయములేని వాడు. ఆత్మలో భేద భావన కలిగించడమే మాయ. స్వయం తప్ప, స్వయానికి ఆధారం లేదు. నామ, రూపాలతో, ఐదు విధాలుగా గ్రహించబడేది, అర్థం లేకపోయినా, కేవలం స్తుతి మాత్రమే. ఇలాంటి ద్వైత భావన, తాము జ్ఞానులమని భావించేవారికి మాత్రమే. పూర్తిగా సిద్ధించని యోగికి, శరీరంలో కలిగే ఆటంకాలు అడ్డుపడతాయి. వాటిని నివారించేందుకు నియమాలు ఉన్నాయి. యోగబలంతో, కొందరు ఆసన, కుంభకాలతో వ్యాధులను పోగొడతారు. మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో దోషాలను తొలగిస్తారు. ఇంకొందరు నా ధ్యానం, నామస్మరణ, యోగాచార్యుల మార్గాన్ని అనుసరిస్తూ, అపశకునాలను తొలగిస్తారు. కొంతమంది జ్ఞానులు, యవ్వనంలో శరీరాన్ని స్థిరంగా, బలంగా స్థాపించి, వివిధ మార్గాల్లో సిద్ధిని పొందాలని ప్రయత్నిస్తారు. కాని ఈ నైపుణ్యాన్ని గొప్పదిగా భావించకూడదు, ఎందుకంటే ఆ ప్రయత్నం వ్యర్థం. శరీరం చెట్టు ఫలంలా నశించిపోతుంది. ఇలా, శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలో, పదవ స్కంధంలోని మొదటి భాగంలో ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగుస్తోంది.