పండితులారా, మీకు భక్తితో ఒక గొప్ప కథను చెప్పుకుంటాను, శ్రీమద్భాగవతంలో చెప్పబడిన ఈ శ్లోకాల ఆధారంగా. చేసిన కార్యానికి, దాని మూలానికి, ఆమోదించేవారికి, మరియు వాటిని పంచుకుంటున్నవారికి, మరణానంతరం, ఆ పనుల ఫలితాలు మరింతగా లభిస్తాయని చెప్పబడింది. ఒకసారి, పదకొండవ రోజు నందుడు ఉపవాసంతో జనార్దనుని పూజించాడు. పన్నెండవ రోజు, అతను కాలిందీ నదిలో స్నానానికి వెళ్లాడు. ఆ సమయంలో, వరుణుని సేవకుడు, ఒక అసురుడు, నందుని పట్టుకుని వరుణుని సమక్షానికి తీసుకెళ్లాడు. ఎందుకంటే, నందుడు రాత్రి సమయంలో అసురుల నియమాలను పట్టించుకోకుండా నీటిలో ప్రవేశించాడు. నందుని కనిపించని గోపులు భయంతో "కృష్ణా! రామా!" అని అరవసాగారు. వారి అరుపులు విని, కృష్ణుడు—తన జనానికి అభయాన్ని ప్రసాదించేవాడు—తన తండ్రిని వరుణుడు తీసుకెళ్లాడని గ్రహించాడు. రాజా, కృష్ణుడు ఆ స్థలానికి వెళ్లాడు. హృషీకేశుడు అక్కడికి వచ్చి, ప్రపంచాన్ని కాపాడే వరుణుడు అతన్ని గొప్ప గౌరవంతో ఆహ్వానించాడు, అద్భుతంగా పూజించాడు, మరియు కృష్ణుని దర్శనం కోసం మహోత్సవాన్ని జరిపాడు. వరుణుడు ఇలా అన్నాడు: "ఈ రోజు నా శరీరం ప్రశాంతంగా ఉంది; నా లక్ష్యం నెరవేరింది. నీ పాదాలకు భక్తులు చివరికి గమ్యం చేరుకుంటారు." "ఓ భగవంతా, సర్వోన్నత స్వరూపా, బ్రహ్మన్! ఇక్కడ మాయ, కల్పిత జగత్తు గురించి వినిపించదు. తెలియక, అజ్ఞానంతో, నీ తండ్రిని ఇక్కడికి తీసుకొచ్చాను; దయచేసి క్షమించు. నన్ను కూడా అనుగ్రహించు, ఓ గోవిందా! నీ తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లు." ఇలా వరుణుడు ప్రార్థించగా, కృష్ణుడు—భగవంతుడు—తన తండ్రిని తీసుకుని, తన బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వచ్చాడు. నందుడు, ప్రపంచాన్ని కాపాడే వరుణుని మహిమను, వారు కృష్ణునికి చూపిన గౌరవాన్ని చూసి, ఆశ్చర్యంతో తన బంధువులకు చెప్పాడు. ఆ గోపులు, రాజా, వారి మనస్సులు ఉత్సుకతతో, "ఈ భగవంతుడు మనకు మన సూత్తమ గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?" అని ఆశించారు. కృష్ణుడు, తన జనుల మనస్సులను తెలిసినవాడు, దయతో వారి కోరికను తీర్చాలని ఆలోచించాడు. ఈ లోకంలో జనులు, అజ్ఞానం, కోరిక, కార్యాల వల్ల, తమ నిజమైన గమ్యాన్ని తెలియక, ఉన్నతమైన, తక్కువ మార్గాల్లో తిరుగుతారు. ఇది తెలుసుకొని, హరి, గొప్ప దయతో, గోపులకు తన స్వగత లోకాన్ని, అంధకారం దాటి ఉన్నదాన్ని చూపించాడు. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైనది—బ్రహ్మన్, శాశ్వత ప్రకాశం. ఋషులు, గుణాలు నిశ్చలమైనప్పుడు, మనస్సు లయమైనప్పుడు, దాన్ని దర్శిస్తారు. కృష్ణుడు, గోపులను బ్రహ్మన్ సరస్సుకు తీసుకెళ్లాడు; వారు అందులో మునిగి, బయటకు వచ్చి, అక్రూరుడు చూసిన బ్రహ్మ లోకాన్ని దర్శించారు. నందుడు మరియు ఇతరులు, ఆ స్థలాన్ని చూసి, పరమానందంతో నిండిపోయారు; ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుడు స్తోత్రాలతో ప్రశంసించబడుతున్నాడని చూశారు. ఇక్కడ శ్రీమద్భాగవతంలో, పదవ స్కంధంలో, మొదటి భాగంలోని ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయానికి ముగింపు వచ్చింది. ఇప్పుడు, కృష్ణుడు బోధించిన పరమార్థాన్ని వినండి. జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షం, సంప్రదాయం, అనుమానం—వీటిలో ఆది, అంతం, మధ్యలో ఉన్నది, కాలం, కారణం—అవి మధ్యలో కూడా అదే ఉంటాయి. ఒకే తాను తయారుచేసిన బంగారం, ముందూ, వెనకా, బంగారపు వస్తువుల్లో వ్యాప్తి ఉన్నట్లుగా, వివిధ నామధేయాల్లో నేను అదే అని చెప్పాడు. ప్రియమైనవాడా, ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులలో ఉంటుంది—గుణాలు, కారణం, ఫలితము, కర్త. వాటి కలయిక, వేర్పాటు ద్వారా, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే సత్యం. ముందు, తరువాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం నామధేయం; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినది మాత్రమే నిజమైనది; ఇదే నా అభిప్రాయం. లేనిది కనిపించడమే రాజస గుణం వల్ల మార్పు; బ్రహ్మన్, స్వప్రకాశంగా, బ్రహ్మన్, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, మార్పులతో అద్భుతంగా ప్రకాశిస్తుంది. బ్రహ్మన్ను స్పష్టంగా వివేకంతో గ్రహించి, వ్యతిరేక అభిప్రాయాలను ఖండించడంలో నైపుణ్యం కలిగి, ఆత్మ-సందేహాన్ని తొలగించి, తన ఆనందంలో ప్రశాంతంగా, ఇష్టవస్తువుల పట్ల నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమి, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, అసురులు, వాయు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నది ఆహారం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యం. గుణాలతో కూడిన ఇంద్రియాలు, స్పష్టంగా వేరుపడినవానికి ఎలా ప్రభావం చూపగలవు? అవి కలతపడినా దోషం ఏముంది? మేఘాలు, సూర్యుడిని కవిరించినా, అవి తొలిగిన తర్వాత ప్రభావం ఉండదు. వాయు, అగ్ని, నీరు, భూమి—వీటి లక్షణాలు వచ్చి పోతున్నా, ఆకాశం వాటి లక్షణాలకు అంటుకోదు; అలాగే, నశించని ఆత్మ సత్త్వ, రాజస, తమస—మనస్సులో సంచరణానికి కారణమైనవి—వాటికి అంటుకోదు. అయినప్పటికీ, మాయా సృష్టించిన గుణాలతో సంబంధాన్ని నివారించాలి; నా మీద దృఢమైన భక్తితో, రాజస గుణపు మలినం మనస్సు నుండి తొలగినంతవరకు. యోగంలో పరిపక్వత లేని యోగులు, దేవతలు లేదా మానవులు సృష్టించిన అడ్డంకులతో, మళ్లీ పూర్వపు అలవాటుతో యోగాన్ని అభ్యసిస్తారు, కానీ కర్మ పద్ధతిలో కాదు. కార్యాన్ని జీవుడు, కారణం లేదా విధి వల్ల చేస్తాడు; కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, తపస్సు విడిచి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడిన, కూర్చున్న, నడిచిన, పడుకున్న, విడిచిన, తినిన—ఏ స్థితిలో ఆత్మ ఉంటే, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంటే, వేరుగా ఏదీ తెలియదు. ఇంద్రియాల అబద్ధమైన వస్తువును గ్రహించి, వివిధ వివేకంతో వేరుగా చూస్తే, జ్ఞానులు దాన్ని నిజమైనదిగా భావించరు; నిద్ర నుంచి లేచినప్పుడు కల ఎలా మాయమవుతుందో. గుణాల, కార్యాల మునుపటి సంపాదన, అజ్ఞానం వల్ల ఆత్మతో వేరుగా గుర్తించబడదు; కేవలం పరిశీలనతో అవి మాయమవుతాయి; ఆత్మను పట్టుకోవడం లేదా వదలడం లేదు. ఎలాగైతే ఉదయ సూర్యుడు మానవ కళ్ళకు అంధకారం తొలగిస్తాడు కానీ సృష్టించడు, అలాగే నా వివేకం మానవ బుద్ధిలో అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వప్రకాశ, అజన్మ, అపరిమితమైనది గొప్ప అనుభవం, అందరి అనుభవం; రెండవది లేని వాడు, మాట నిలిచినప్పుడు, మాట, ప్రాణాన్ని నడిపించేవాడు. ఆత్మలో శుద్ధంలో భేద భావనే మాయ; ఆత్మ తప్ప తనకు ఆధారం లేదు. నామ, రూపాలతో, ఐదు విధాలుగా, విరుద్ధం కానిదిగా గ్రహించబడేది—even if meaningless—కేవలం స్తుతి మాత్రమే; ఈ ద్వైత భావన తామే జ్ఞానులమని భావించే వారికి. యోగంలో పరిపక్వత లేని యోగికి, శరీరంలో కలిగే కలతలు అడ్డంకిగా ఉంటాయి; దీనికి నియమం చెప్పబడింది. యోగ concentrates శక్తితో, కొందరు ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణతో కలతలను తొలగిస్తారు; మరికొందరు తపస్సు, మంత్రాలు, ఔషధాలతో కలతలను నివారిస్తారు. ఈ విధంగా, శ్రీకృష్ణుడు తన జనులకు పరమార్థాన్ని, బ్రహ్మనుని, ఆత్మను, మాయను, యోగాన్ని, వివేకాన్ని, మరియు భక్తితో గుణాలను అధిగమించే మార్గాన్ని బోధించాడు.