ఒకప్పుడు, ఎవరు దేవతలకు లేదా బ్రాహ్మణులకు తమ అవసరాల కోసం ఇచ్చిన దానాన్ని, స్వయంగా అయినా లేదా ఇతరులు ఇచ్చినదాన్ని అయినా, తిరిగి తీసుకుంటారో వారు, వారు పది వేల సంవత్సరాలు పాడి తినేవారిగా పతించిపోతారని శాస్త్రం చెబుతోంది. అలాగే, చేసినవాడు, ఆ కార్యానికి కారణమైనవాడు, ఆ కార్యాన్ని ఆమోదించినవాడు—ఇలాంటి వారు అందరూ, మరణానంతరం, ఆ కార్యాల ఫలితాన్ని మరింత ఎక్కువగా అనుభవిస్తారు. ఇలాంటి ధర్మబోధల అనంతరం, శుకదేవ మహర్షి ఒక గొప్ప సంఘటనను వివరించారు. పుణ్యమైన ఏకాదశి రోజున, నందుడు ఉపవాసంతో జనార్దనుని పూజించాడు. ద్వాదశి రోజున, ఆయన కాలిందీ నదిలో స్నానం చేయడానికి ప్రవేశించాడు. అయితే, ఆ సమయంలో రాత్రి కావడంతో, అసురధర్మాన్ని ఉల్లంఘించాడు. అందువల్ల, వరుణుని సేవకుడు అయిన ఒక అసురుడు, నందుని పట్టుకొని వరుణుని సమక్షానికి తీసుకెళ్లాడు. ఇదంతా జరుగుతున్నప్పుడు, ఆ గోపలు నందుని కనిపించక, ఆందోళనతో “కృష్ణా! రామా!” అని అరవసాగారు. వారి అరుపులు విన్న కృష్ణుడు, తన తండ్రిని వరుణుడు తీసుకెళ్లాడని అర్థం చేసుకున్నాడు. తన జనులకు భయరహితత్వాన్ని ప్రసాదించే మహాబలుడు కృష్ణుడు, అక్కడికి వెళ్లాడు. హృషీకేశుడు వచ్చినప్పుడు, లోకపాలకుడైన వరుణుడు ఆయనను గొప్ప గౌరవంతో స్వాగతించి, విశేషంగా పూజించాడు. ఆ పరమోత్సాహంలో, వరుణుడు ఇలా అన్నాడు: “ప్రభూ, నేడు నా శరీరం శాంతించింది; నా ఆశయము నేడు నెరవేరింది. మీ పాదాలకు శరణైనవారు, పునర్జన్మబంధాన్ని దాటి, పరమగమ్యాన్ని పొందారు. ఓ కృష్ణా! ఓ పరమాత్మా! మీలో మాయా, జగత్తుల కల్పిత ఉత్పత్తి వంటి మాటలు వినిపించవు. నా అజ్ఞానంతో, తెలియక, మీ తండ్రిని ఇక్కడికి తీసుకొచ్చాము. దయచేసి ఇది మాఫ్ చేయండి. మీరు సర్వదృష్టి కలవారు. మీపై నాకు కూడా కృప చూపించండి. మీ తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లుకోండి.” ఇలా వరుణుడు కృష్ణుని ప్రార్థించగా, కృష్ణుడు తన తండ్రిని తీసుకొని, సంతోషంగా తన బంధువుల వద్దకు తిరిగి వచ్చాడు. నందుడు, లోకపాలుని వైభవాన్ని, వారు కృష్ణునికి చూపిన భక్తిని చూసి విస్మయంతో తన బంధువులకు చెప్పాడు. ఆ గోపకులు, “ఈ ప్రభువు మనకు మన అంతర్గత గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?” అనే ఆశతో ఉత్సాహంతో ఉన్నారు. కృష్ణుడు, తన జనుల మనస్సు తలచి, వారి కోరికను తీర్చాలనే దయతో, ఇలా ఆలోచించాడు: “ఈ లోకంలో జనులు, అజ్ఞానం, కామం, కర్మల వల్ల మాయలో మునిగి, తమ నిజమైన గమ్యాన్ని తెలియక, ఉన్నతమైన, నీచమైన మార్గాల్లో తిరుగుతుంటారు.” ఈ విధంగా ఆలోచించిన కృష్ణుడు, పరమకృపతో, తన లోకాన్ని—అంధకారానికి అతీతమైనదాన్ని—గోపలకు దర్శింపజేశాడు. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మజ్యోతి. ఆ లోకాన్ని, గుణాలు శాంతించినప్పుడు, మునులు ధ్యానంలో లీనమై దర్శిస్తారు. కృష్ణుడు గోపలను బ్రహ్మసరోవరంలోకి తీసుకెళ్లి, మునిగి, మళ్ళీ బయటకు తీసి, వారికి బ్రహ్మలోకాన్ని చూపించాడు. అక్కడ అగ్రూరుడు కూడా ఒకప్పుడు వెళ్లాడు. నందుడు, ఇతర గోపకులు ఆ లోకాన్ని చూసి, పరమానందంతో నిండిపోయారు. అక్కడ కృష్ణుడు స్తోత్రాలతో స్తుతింపబడుతున్న దృశ్యాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపోయారు. ఈ విధంగా, శ్రీమద్భాగవతంలో పదవ స్కంధంలోని మొదటి అర్ధంలో ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇప్పుడు కృష్ణుడు వారికి పరమార్థజ్ఞానాన్ని వివరిస్తూ ఇలా ఉపదేశించాడు: “జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభవం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఇవి మొదట, చివర, మధ్యలో ఉన్నదేదైనా, కాలం, కారణం—అవి అన్నీ మధ్యలోనూ అదే పరమాత్మే. ఒకవేళ మనం బంగారాన్ని తీసుకుంటే, అది ముందు, తర్వాత, మధ్యలో బంగారంగా ఉన్నట్లే, వివిధ పేర్లతో ఉన్నదీ నేను. ఈ జ్ఞానం మూడురకాలుగా, మూడు గుణాలుగా—కారణం, ఫలం, కర్తగా ఉంటుంది. వాటి సంయోగ, వియోగాల్లోనూ, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే సత్యం. ముందు, తర్వాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం ఊహ మాత్రమే. పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజమైనది. రాజోగుణం వల్ల, లేనిది ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. బ్రహ్మమే స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మం, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాలుగా అనేక రూపాల్లో వెలుగుతుంది. ఈ విధంగా, తర్కంతో బ్రహ్మాన్ని విచారించి, విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలను ఖండించి, స్వయం సందేహాన్ని తొలగించాలి. అప్పుడు మనస్సు తన ఆనందంలో తృప్తిగా, ఇతర విషయాలకు విరక్తిగా ఉంటుంది. ఈ స్వరూపం భౌతిక శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, దేవతలు, అసురులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు. మనస్సు అన్నది అన్నం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యత. ఎవరి నివాసం స్పష్టంగా వేరు చేసి తెలుసుకుంటారో, ఆత్మను గుణాల ద్వారా ఇంద్రియాలు ప్రభావితం చేయలేవు. అవి కలవరపడ్డా, ఎలాంటి దోషం లేదు. మేఘాలు సూర్యుడిని కప్పినా, అవి పోయిన తర్వాత ప్రభావం ఉండదు. ఆకాశం వాయు, అగ్ని, నీరు, భూమి లక్షణాలకు అంటుకోదు; అవి వచ్చి పోతుంటాయి. అలాగే, క్షయించని పరమాత్మకు సత్త్వ, రజ, తమోగుణాలు అంటవు. అవే మనస్సులో సంచారానికి కారణం. అయినప్పటికీ, మాయా కల్పితమైన గుణాలను దూరంగా ఉంచాలి. నా పట్ల దృఢమైన భక్తితో, రజోగుణ మలినతను తొలగించాలి. అసత్యయోగులు, దేవతలు లేదా మనుషుల వల్ల కలిగే అడ్డంకులతో, గతజన్మలోని అలవాటుతో మళ్లీ యోగ సాధన చేస్తారు. కానీ అది కర్మవిధానానికి అనుగుణంగా ఉండదు. కర్మ జరుగుతుంది, జీవి దాన్ని చేస్తాడు; కారణం లేదా విధి వల్ల. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, తృప్తితో తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడటం, కూర్చోవడం, నడవడం, పడుకోవడం, విసర్జన, భోజనం—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు, దానిని వేరుగా అనుకోదు. ఇంద్రియాల ద్వారా అసత్యమైన వస్తువును చూచినా, వివిధ తర్కాలతో వ్యతిరేకంగా చూసినా, జ్ఞానులు దానిని నిజంగా భావించరు. కల నిద్ర లేచినప్పుడు మాయమవుతుంది కదా! గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, కర్మలు, అజ్ఞానంతో ఆత్మతో కలిసిపోయినట్లు అనిపించినా, అవి కేవలం పరిశీలనతోనే పోతాయి. ఆత్మను పట్టుకోలేం, విడిచిపెట్టలేం. ఉదయించే సూర్యుడు, మానవ కళ్లకు అంధకారాన్ని తొలగించినట్లు, సూర్యుడు అంధకారాన్ని సృష్టించనట్లే, నా బలమైన వివేకం మనిషి బుద్ధిలోని అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వయంప్రకాశ, అజన్మ, అపారమైనది—అదే మహానుభూతి, అన్నింటికీ ఆధారం. అది ద్వితీయంలేని పరమాత్మ. మాటలు ఆగినప్పుడు, అదే మాటలను, ప్రాణాన్ని నడిపిస్తుంది. ఈ మాయ—శుద్ధంలో భేదబుద్ధి కలగడం. ఆత్మను తప్ప వేరే ఆధారం లేదు. పేరు, రూపం, ఐదు భూతాల రూపంలో కనిపించేది, ఎంత అర్థం లేకపోయినా, కేవలం ప్రశంస మాత్రమే. ఈ ద్వైతబుద్ధి, తాము జ్ఞానులమని భావించే వారికి చెందింది. యోగి యోగసాధనలో పరిపక్వత సాధించకపోయినా, శరీరంలో కలిగే కలతలు అతన్ని అడ్డుకుంటాయి. అందుకోసం నియమితమైన నియమాన్ని పాటించాలి. ఇలా, ఈ భాగవత కథలో కృష్ణుని కృప, పరమార్థజ్ఞానం, గోపకుల భక్తి, బ్రహ్మలోక దర్శనం, జీవన గమ్యం, పరమాత్మ తత్వం వంటి మహత్తరమైన విషయాలు మనకు తెలియజేయబడ్డాయి.