పూజలు, ఉత్సవాలు, నిత్యకర్మలు నిరంతరంగా కొనసాగేందుకు, భక్తుడు తనకు చెందిన పొలాలు, దుకాణాలు, పట్టణాలు, గ్రామాలు అర్పించాలి; ఇలా చేస్తూ, అతడు నా లోకాన్ని పొందుతాడు. అవిషేకం ద్వారా అతడు మూడు లోకాలపై అధిపతిగా నిలుస్తాడు; పూజలు, ఇతర విధులు వల్ల బ్రహ్మ లోకాన్ని చేరుతాడు; మూడు విధులతో, నా సమానత్వాన్ని పొందుతాడు. అయితే, అఖండ భక్తి, యోగంతో నన్ను మాత్రమే పొందుతాడు; నన్ను పూజించే వారు భక్తి మార్గాన్ని పొందుతారు. దేవతలకు లేదా బ్రాహ్మణులకు, వారి పోషణ కోసం తనదైన లేదా ఇతరులు ఇచ్చినదాన్ని తీసుకునేవాడు, పదివేలు సంవత్సరాలు పేడ తినేవాడిగా మారుతాడు. కర్మకర్త, మూలం, అనుమతిదారు—ఈ ముగ్గురి కోసం, కర్మలో భాగస్వాములు, మరణానంతరం, ఆ కర్మ ఫలాన్ని మరింతగా పొందుతారు. ఒకసారి, పదకొండవ రోజున నందుడు ఉపవాసం చేసి జనార్దనుని పూజించాడు; పన్నెండవ రోజున, కాలిందీ నదిలో స్నానానికి ప్రవేశించాడు. ఆ సమయంలో, వరుణుని సేవకుడైన ఒక అసురుడు, నందుని పట్టుకుని వరుణుని వద్దకు తీసుకెళ్ళాడు; ఎందుకంటే, నందుడు రాత్రి సమయంలో అసుర సరిహద్దును లెక్క చేయకుండా నీటిలో ప్రవేశించాడు. గోపులు నందుని కనిపించక, “కృష్ణా! రామా!” అంటూ అరుస్తూ, ఆపదలో పడిపోయారు. వారి అరుపులు విని, కృష్ణుడు—తన జనులకు భయాన్ని తొలగించే మహానుభావుడు—తన తండ్రిని వరుణుడు తీసుకెళ్లాడని గ్రహించి, ఆ స్థలానికి వెళ్ళాడు. హృషీకేశుడు అక్కడికి రాగానే, ప్రపంచానికి కాపాడే వరుణుడు, అతన్ని గొప్ప గౌరవంతో ఆహ్వానించి, అద్భుతంగా పూజించి, కృష్ణుడిని దర్శించడమే ఒక మహోత్సవమని చెప్పాడు. వరుణుడు, “ఈ రోజు నా శరీరం ప్రశాంతమైంది; నా లక్ష్యం నెరవేరింది. నీ పాదాలకు భక్తులు, పరమ గమ్యాన్ని పొందారు,” అని చెప్పాడు. “ఓ భగవంతా, పరమాత్మా, బ్రహ్మన్! ఇక్కడ మాయ, కల్పిత లోకాల సృష్టి వినబడదు. తెలియక, అజ్ఞానంతో, నేను చేయకూడని పని చేసి, నీ తండ్రిని ఇక్కడికి తీసుకొచ్చాను; దయచేసి క్షమించు. నువ్వు అన్నీ చూడగలవు; ఓ కృష్ణా, నా మీద కూడా దయ చూపించు. ఓ గోవిందా, తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లు,” అని వరుణుడు ప్రార్థించాడు. వరుణుని ప్రార్థనతో, కృష్ణుడు—లొకాదిపతి—తన తండ్రిని తీసుకుని, బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వచ్చాడు. నందుడు, వరుణుని అద్భుత వైభవాన్ని, కృష్ణుని పట్ల వారి గౌరవాన్ని చూసి, ఆశ్చర్యంతో తన బంధువులకు చెప్పాడు. ఆ గోపులు, “ఈ ప్రభువు మనకు మన సూక్ష్మ గమ్యాన్ని చూపిస్తాడా?” అని ఆసక్తితో ఆలోచించారు. కృష్ణుడు, తన జనుల మనసులను తెలుసుకుని, వారి కోరికను నెరవేర్చేందుకు, కృపతో ఆ విషయాన్ని ఆలోచించాడు. ఈ లోకంలో ప్రజలు, అజ్ఞానంతో, కోరికలతో, కర్మలతో, ఉన్నతమైన, తక్కువ మార్గాలలో తిరుగుతూ, తమ నిజమైన గమ్యాన్ని తెలుసుకోరు. ఇలా ఆలోచించిన భగవంతుడు, హరి, గొప్ప కృపతో, తన జనులకు తన లోకాన్ని—అంధకారం దాటి ఉన్నదాన్ని—ప్రదర్శించాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన బ్రహ్మన్; శాశ్వత ప్రకాశం; సాధువులు, గుణాలు లయమై, మనస్సు లయమై ఉన్నప్పుడు దర్శించేది. కృష్ణుడు గోపులను బ్రహ్మ సరస్సుకు తీసుకెళ్ళి, అందులో ముంచివేసి, బయటకు తీసి, బ్రహ్మ లోకాన్ని చూపించాడు; అక్కడ అకృరుడు కూడా వెళ్లినాడు. నందుడు, ఇతరులు, ఆ స్థలాన్ని చూసి, పరమ ఆనందంతో నిండి, ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుడు స్తోత్రాలతో ప్రశంసించబడుతున్నాడని చూశారు. ఈ జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఇవి ప్రారంభంలో, చివరలో, మధ్యలో ఉన్నదే, కాలం, కారణం కూడా అదే; మధ్యలో కూడా అదే ఉంటుంది. తాము తయారు చేసిన బంగారం, ముందు, తర్వాత, బంగారు వస్తువులలో వ్యాపించి ఉన్నట్టు, వివిధ పేర్ల మధ్యలో నేను అదే ఉన్నాను. ఈ జ్ఞానం మూడు స్థితులలో ఉంటుంది—మూడు గుణాలతో కూడినది: కారణం, ఫలితము, కర్త; వాటి కలయిక, వేరుగా ఉన్నప్పుడు, నాలుగవ స్థితి మాత్రమే సత్యం. ముందు, తర్వాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం పేరు మాత్రమే; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంది; నా అభిప్రాయం ఇదే. అసలు లేనిది కనిపించడమే రాజస గుణములో మార్పు; బ్రహ్మన్ స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మన్, ఇంద్రియాలు, వస్తువులు, మనస్సు, వాటి మార్పులను అద్భుతంగా చూపిస్తుంది. అందువల్ల, స్పష్టమైన తarka ద్వారా బ్రహ్మన్ను గుర్తించి, విరుద్ధ అభిప్రాయాలను ప్రతిఖించడంలో నైపుణ్యం కలిగి, స్వీయ సందేహాన్ని తొలగించి, పరమ ఆనందంలో తృప్తిగా, అన్ని ఇంద్రియాల వాంఛలకు విముఖుడిగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమి, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, అసురులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు ఆహారం, బుద్ధి సత్త్వం, అహంకారం ఆకాశం, భూమి పంచభూతాల సమతుల్యం. గుణాలతో కూడిన ఇంద్రియాలు, స్పష్టంగా వేరుగా ఉన్న ఆత్మను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయి? లేదా, అవి కలవరపడ్డా, దోషం ఏముంది? మేఘాలు, సూర్యుని కనిపించినా, పోయిన తర్వాత ప్రభావం ఉండదు. ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి గుణాలకు అంటుకోదు; అవి వచ్చి, వెళ్లి, తమ స్వంత లక్షణాలతో ఉంటాయి; అలాగే, అక్షరమైనది సత్త్వ, రజస్, తమస్కు అంటుకోదు—ఇవి మనస్సులో సంచారం కారణాలు. అయినప్పటికీ, మాయ సృష్టించిన గుణాలతో సంబంధాన్ని తప్పించాలి; నన్ను పట్ల దృఢమైన భక్తితో, రాజస గుణపు అపస్వచ్ఛతను మనస్సు నుండి తొలగించాలి. బొత్తిగా యోగంలో నైపుణ్యం లేని, దేవతలు లేదా మానవులు సృష్టించిన అడ్డంకులతో భ్రమించబడిన మోసపోయిన యోగులు, మునుపటి అలవాటుతో మళ్లీ యోగాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, కానీ కర్మ పద్ధతిలో కాదు. కర్మ జరుగుతుంది; జీవుడు, కారణం లేదా విధి వల్ల, పని చేస్తాడు; కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నప్పటికీ, వాంఛను త్యజించి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. నిలబడి, కూర్చొని, నడుచుతూ, పడుకుని, విరజడిస్తూ, తినుతూ—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, ఆత్మలో స్థిరమైన మనస్సు, వేరుగా ఏదీ తెలియదు. ఇంద్రియాలకు అవాస్తవ వస్తువును తెలుసుకుని, వివిధ తarka ద్వారా వ్యతిరేకంగా చూస్తే, జ్ఞానులు దాన్ని వాస్తవంగా పరిగణించరు; నిద్ర లేచిన తర్వాత కల పోయినట్టు. గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, కర్మలు, అజ్ఞానంతో ఆత్మను వేరుగా గుర్తించకపోతే, కేవలం పరిశీలనతో అవి లయమవుతాయి; ఆత్మను పట్టుకోలేం, విడిచిపెట్టలేం. ఎలాగైతే ఉదయించే సూర్యుడు మానవ కళ్లకు చీకటిని తొలగిస్తాడు, కానీ దాన్ని సృష్టించడు, అలాగే నా తarka, వ్యక్తిలోని అజ్ఞాన చీకటిని తొలగిస్తుంది. ఈ స్వయంప్రకాశ, అజన్మ, అపరిమితమైనది, గొప్ప అనుభవం, అందరి అనుభవం; ద్వితీయుడు లేని వాడు, మాటలు లయమైనప్పుడు, మాటలు, ప్రాణాలు నడిపించేది. ఇలా, శ్రీమద్ భాగవతంలో, పదవ స్కంధం, మొదటి భాగంలో, ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం పూర్తయ్యింది—పరమ హంసుల గ్రంధమైన ఈ మహాపురాణం.