వేద మరియు తాంత్రిక మార్గాల ద్వారా యజ్ఞాలు, యోగాలు నిర్వహిస్తూ, భక్తుడు నన్ను ఆరాధించితే, అతడికి కావలసిన సిద్ధులు రెండు విధాలా కూడా లభిస్తాయి. నా విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టాపించి, దృఢమైన గుడిని నిర్మించాలి. అక్కడ పుష్పవాటికలు సృష్టించి, పూజలకు, ఉత్సవాలకు తగిన ఏర్పాట్లు చేయాలి. పూజలు నిరంతరం కొనసాగేందుకు, ముఖ్యంగా ఉత్సవ దినాల్లో, ప్రతి రోజూ, భూములు, దుకాణాలు, పట్టణాలు, గ్రామాలు నాకర్పణ చేయాలి. ఇలా చేసినవాడు నా లోకాన్ని పొందుతాడు. ప్రతిష్ఠ ద్వారా అతడు మూడు లోకాలపై అధిపతిగా స్థిరమవుతాడు; పూజాదుల వల్ల బ్రహ్మ లోకాన్ని, మూడు విధాల ఆచరణ ద్వారా నాకు సమానత్వాన్ని పొందుతాడు. కానీ, ఏకాగ్రభక్తి, యోగంతో నన్నే చేరుకుంటాడు. ఎవరు నన్ను భక్తితో ఆరాధిస్తారో, వారికి భక్తిమార్గమే సిద్ధిస్తుంది. దేవతలు లేదా బ్రాహ్మణులకు స్వయంగా లేదా ఇతరులు సమర్పించిన దానాలను, వారి పోషణ కోసం ఇచ్చిన వాటిని ఎవరైనా స్వాధీనపరిచుకుంటే, వారు పదివేల సంవత్సరాలు పాడుబడిన జీవితం అనుభవిస్తారు. కార్యసాధకుడు, దాని మూలం, అనుమతిదారుడు—ఈ కార్యంలో పాలుపంచుకునే వారు—చావు తర్వాత, ఆ కర్మల ఫలితాన్ని మరింతగా అనుభవిస్తారు. ఒకసారి, పదకొండవ రోజు ఉపవాసంతో నందుడు జనార్దనుని పూజించాడు. పన్నెండవ రోజు, అతడు కాలిందీ నదిలో స్నానం చేయడానికి ప్రవేశించాడు. కానీ, అప్పుడే వరుణుని సేవకుడైన ఒక అసురుడు, నందుని రాత్రివేళ నదిలోకి ప్రవేశించాడని, అసురసীমను దాటి వచ్చాడని పట్టుకొని వరుణుని సమక్షానికి తీసుకెళ్లాడు. నందుడు కనిపించకపోవడంతో, గోపకులు "కృష్ణా! రామా!" అని ఆర్తిగా అరవసాగారు. వారి మొర విన్న శ్రీకృష్ణుడు, తన తండ్రిని వరుణుడు తీసుకెళ్లాడని గ్రహించి, తన జనులకు అభయం కల్పించే వాడు ఆ ప్రదేశానికి వెళ్లాడు. హృషీకేశుడిని చూసిన వరుణుడు, అతడిని ఘనంగా ఆహ్వానించి, అద్భుతంగా పూజించి, తనకు ఈ దర్శనం కలిగినదే మహోత్సవమని ఆనందపడ్డాడు. "ప్రభూ! నేడు నా శరీరం ప్రశాంతమైంది; నేడు నా కోరిక నెరవేరింది. మీ పాదాలకు భక్తులైన వారు పరమగమ్యాన్ని పొందారు. ఓ భగవంతుడా! ఓ పరమాత్మా! బ్రహ్మా! మీలో మాయా, జగత్ప్రపంచ సృష్టి ఊహ కూడా లేదు. తెలియకపోయిన నా అజ్ఞానంతో, ఏమి చేయకూడదో తెలియక, మీ తండ్రిని ఇక్కడికి తీసుకొచ్చాను. దయచేసి క్షమించండి. మీరు సర్వాన్ని దర్శించే కృష్ణా! నాకూ అనుగ్రహం చూపండి. గోవిందా! తండ్రిని తిరిగి తీసుకెళ్లండి," అని వరుణుడు ప్రార్థించాడు. అప్పుడు, సర్వేశ్వరుడైన కృష్ణుడు సంతోషించి, తన తండ్రిని తీసుకొని, బంధువులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ తిరిగి వచ్చాడు. వరుణుని మహిమను, అతని కృష్ణుడిపై భక్తిని చూసిన నందుడు, ఆశ్చర్యంతో తన బంధువులతో మాట్లాడాడు. గోపకులు మనసులో, "ఈ ప్రభువు మనకు మన స్వరూప గమ్యం చూపిస్తాడా?" అని ఆసక్తిగా ఆలోచించారు. శ్రీకృష్ణుడు తన జనుల మనస్సులోని కోరికను తెలుసుకొని, దయతో వారి ఆకాంక్షను నెరవేర్చాలని సంకల్పించాడు. ఈ లోకంలో ప్రజలు, అజ్ఞానం, కోరిక, కర్మల వల్ల, ఉన్నత, తక్కువ మార్గాల్లో తిరుగుతూ, తమ అసలు గమ్యాన్ని తెలియక పోతున్నారు. ఇది తెలుసుకుని, దయామయుడైన హరిదేవుడు, గోపకులకు తాను నివసించే అంధకారాతీత లోకాన్ని దర్శింపజేశాడు. ఆ లోకం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైనది—బ్రహ్మస్వరూపం, శాశ్వత ప్రకాశం. సద్గుణాలు లయమైనపుడు, మునులు ధ్యానంలో లీనమై దీన్ని దర్శిస్తారు. కృష్ణుడు వారిని బ్రహ్మసరోవరానికి తీసుకెళ్లి, అందులో ముంచాడు, బయటకు తీసి, బ్రహ్మలోకాన్ని చూపించాడు. అక్కడ అగ్రజుడు అక్రూరుడు కూడా ఒకసారి వెళ్ళాడు. నందుడు మరియు గోపకులు ఆ లోకాన్ని చూసి పరమానందంలో మునిగి, ఆశ్చర్యంతో, అక్కడ కృష్ణుడిని స్తోత్రాలతో మహిమాన్వితుడిగా చూస్తూ ఆనందించారు. ఇదే బ్రహ్మస్వరూపం—జ్ఞానం, వివేకం, శాస్త్రం, తపస్సు, ప్రత్యక్షానుభవం, సంప్రదాయం, అనుమానం—ఈ అన్నిటి ఆది, అంత్యాల్లో ఉన్నది, మధ్యలోనూ అదే ఉంటుంది. బంగారం లాగా, ముందు, తర్వాత తయారైన బంగారు వస్తువుల్లో అది వ్యాపించినట్లే, వివిధ నామరూపాలలో నేను వ్యాపించాను. ఈ జ్ఞానం మూడు రూపాల్లో ఉంటుంది—కారణం, ఫలం, కర్త; ఇవి కలిసినప్పుడు, వేరైనప్పుడు, నాల్గవ స్థితి మాత్రమే సత్యం. ముందు, తర్వాత, మధ్యలో లేనిది కేవలం నామమాత్రమే; పరమాత్మ ద్వారా స్థాపించబడినదే నిజంగా ఉంటుంది. అస్తిత్వంలేని దానికీ కనిపించడమూ, ఇది రాజోగుణ జనితమైన పరిణామం. బ్రహ్మమే స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, బ్రహ్మన్, ఇంద్రియాలు, విషయాలు, మనస్సు, వాటి పరిణామాలుగా అనేకవిధాలుగా వెలుగుతుంది. కాబట్టి, బ్రహ్మాన్ని స్పష్టంగా తర్కించి, విరుద్ధ అభిప్రాయాలను ఖండించడంలో నైపుణ్యం కలిగి, సంశయాన్ని తొలగించి, నిస్పృహగా, స్వానందంలో సంతృప్తిగా ఉండాలి. ఆత్మ భూమి, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, అసురులు, వాయువు, నీరు, అగ్ని కాదు; మనస్సు అన్నదానమే, బుద్ధి సత్త్వమే, అహంకారం ఆకాశమే, భూమి భూతాల సమతుల్యత. ఇంద్రియాలు గుణాత్మకమైనవి, వాటిని స్పష్టంగా వేరు చేసుకున్నవాడిని ఎలా ప్రభావితం చేయగలవు? లేకపోతే అవి కలవరపడి ఏమి హాని? మేఘాలు వచ్చి పోయినా, సూర్యుని ప్రభావితం చేయనట్టే, ఆత్మను గుణాలు తాకవు. అలాగే, ఆకాశం వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి లక్షణాలకు అంటుకోనట్టే, అవి వచ్చి పోయినా, అవినాశి ఆత్మను సత్త్వ, రజస్, తమస్ అనే గుణాలు తాకవు. అయినప్పటికీ, మాయాసృష్టి అయిన గుణాల సహవాసాన్ని వదిలిపెట్టాలి; నా మీద దృఢభక్తి వల్ల మనస్సు నుంచి రాజోగుణ మలినత తొలిగే వరకు వీటిని దూరం చేయాలి. తప్పుడు యోగులు, దేవతలు లేదా మనుషుల వల్ల ఏర్పడిన అడ్డంకులతో యోగాన్ని విడిచి, గతపు అలవాటుతో మళ్లీ సాధన చేస్తారు. కానీ అది కర్మపద్ధతిలో కాదు. కర్మ జరుగుతుంది, జీవి దాన్ని చేస్తాడు—దాని కారణమో, విధియో ఉండొచ్చు. కానీ జ్ఞాని, ప్రకృతిలో ఉన్నా, తృష్ణను వదిలి, తన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఎదురుగా నిలబడినా, కూర్చున్నా, నడిచినా, పడుకున్నా, తినినా—ఏ స్థితిలో ఉన్నా, మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమైతే, వేరే దేనినీ గ్రహించదు. ఇంద్రియాలకు లభించే అసత్య విషయాన్ని, వివిధ తర్కాలతో విరుద్ధంగా చూస్తే, జ్ఞానులు దానిని నిజంగా పరిగణించరు; నిద్రలో చూసిన కల లేచిన తర్వాత మాయమయ్యేలా. గతంలో సంపాదించిన గుణాలు, కర్మల నమూనా, అవి ఆత్మతో వేరు అని తెలియకపోవడం వల్ల కలిగినవి. వాటిని కేవలం దర్శనంతోనే విడిచిపెట్టాలి. ఆత్మను పట్టుకోలేం, వదిలిపెట్టలేం. ఇలా, శ్రీమద్భాగవత మహాపురాణంలో, పదో స్కంధం, మొదటి భాగంలోని ఇరవై ఎనిమిదవ అధ్యాయం ముగిసింది.