పురాణకాలంలో, సమాజంలోని నాలుగు వర్ణాలకు అనుగుణంగా జీవన విధానాలు నిర్ణయించబడ్డాయి. బ్రాహ్మణుడు బ్రహ్మవిద్య ద్వారా జీవించాలి, క్షత్రియుడు భూమిని రక్షిస్తూ తన జీవనాన్ని సాగించాలి, వైశ్యుడు వ్యాపారంలో నిమగ్నమై ఉండాలి, శూద్రుడు ద్విజాతులకు సేవ చేయడం ద్వారా జీవించాలి. వ్యవసాయం, వ్యాపారం, గోసంరక్షణ—ఇవి మూడు ప్రధానమైన జీవనోపాయాలు; అప్పు మీద ధనం ఇచ్చే కార్యం, సంగీతం కూడా చెప్పబడ్డాయి. ఈ నాలుగు మార్గాలలో మా వృత్తి ఎప్పుడూ గోసంరక్షణే. సృష్టి, స్థితి, లయలకు కారణమైన గుణాలు—సత్త్వం, రజస్సు, తమస్సు. ఈ మూడు గుణాల ద్వారా సృష్టి జరుగుతుంది. రజోగుణం ప్రేరణతో మేఘాలు వర్షాన్ని కురిపిస్తాయి; ఆ నీటితోనే జీవులు అభివృద్ధి చెందుతాయి. అప్పుడు ఇంద్రుని శక్తి ఏమిటి? మేము పట్టణాలు, గ్రామాలు, ఇళ్ళు కలిగినవారు కాదము. మేము ఎప్పుడూ అరణ్యంలో, అడవుల్లో, పర్వతాలలో నివసిస్తాము. అందువల్ల, గోవులు, బ్రాహ్మణులు, పర్వతానికి ఒక మహోత్సవాన్ని నిర్వహిద్దాం. ఇంద్రుని పూజకు సిద్ధపరిచిన పదార్థాలతో ఈ యజ్ఞాన్ని ఆచరించాలి. వివిధ రకాల వంటకాలు—రసాలు, పాయసం, వడలు, అప్పాలు, పాలతో చేసిన మిఠాయిలు—తయారు చేయాలి. వేదపారంగతులైన బ్రాహ్మణులు అగ్నికి సమర్పణలు సముచితంగా చేయాలి. వారికి సమృద్ధిగా ఉత్తమమైన భోజనం, గోవులను దానం చేయాలి. అశ్వపాలకులు, చండాలులు, పతితులు వంటి ఇతరులకు కూడా తగిన విధంగా దానాలు ఇవ్వాలి. గోవులకు యవాన్ని సమర్పించి, పర్వతానికి నైవేద్యం సమర్పించాలి. అందరూ అలంకరించుకుని, తినిపించి, స్నానమాచరించి, అందమైన వస్త్రాలు ధరించి, గోవులను, బ్రాహ్మణులను, అగ్నిని, పర్వతాన్ని ప్రదక్షిణ చేయాలి. ఇది నా అభిప్రాయం, మీకు ఇష్టమైతే ఇలా చేయండి. ఈ యజ్ఞం గోవులకు, బ్రాహ్మణులకు, పర్వతానికి, నాకు ప్రియమైనది. ఈ విధంగా శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన మాటలను వినిన నందుడు మరియు ఇతర గోపకులు, ఆయనను కాలస్వరూపుడిగా భావించి, ఇంద్రుని అహంభావాన్ని తగ్గించాలనే సంకల్పంతో, ఆ మాటలను అంగీకరించారు. మధుసూదనుడు చెప్పినట్లే అన్ని ఏర్పాట్లు చేశారు; బ్రాహ్మణులు మంత్రోచ్ఛారణ చేసి, పర్వతానికి, బ్రాహ్మణులకు కావలసిన పదార్థాలు సమర్పించారు. సకల దానాలు సమర్పించి, గోవులకు యవాన్ని సమర్పించి, పశుయందాన్ని ముందుగా ఉంచి, పర్వతాన్ని ప్రదక్షిణ చేశారు. సుందరంగా అలంకరించిన ఎద్దుల బండ్లపై ఎక్కిన వ్రజస్త్రీలు, కృష్ణుని లీలలు పాడుతూ, బ్రాహ్మణుల ఆశీర్వాదాలను పొందారు. కృష్ణుడు మరొక రూపాన్ని ధరించి, గోపాలలో ధైర్యాన్ని కలిగించేందుకు, “నేనే పర్వతం” అని ప్రకటించి, మహారూపంలో అనేక నైవేద్యాలను స్వీకరించాడు. వ్రజవాసులతో కలిసి ఆ స్వరూపానికి నమస్కరించాడు. “ఇదిగో, పర్వతదేవుడు స్వరూపంతో ప్రత్యక్షమై, మనకు అనుగ్రహించాడు” అని అన్నాడు. ఆయన స్వేచ్ఛగా రూపాలను ధరించి, అరణ్యంలో నివసిస్తూ, తనను అవమానించే మానవులను నశింపజేస్తాడు. అందుకే, మన గోపాలకుల రక్షణ కోసం, గోవుల రక్షణ కోసం, ఆయనకు నమస్కరిద్దాం. ఇలా వాసుదేవుని ప్రేరణతో గోపకులు, కృష్ణునితో కలిసి, పర్వతానికి, గోవులకు, బ్రాహ్మణులకు, యజ్ఞానికి ఆచారాలు నిర్వర్తించి, తిరిగి వ్రజకు వెళ్ళారు. ఇక్కడ ఈ అధ్యాయం ముగుస్తుంది. అంతట, “నా స్వరూపాన్ని, సర్వజీవుల హృదయాల్లో వెలుగుగా ఉన్న ఆత్మను, నీవు నీలోనే గ్రహిస్తే, దుఃఖం, భయాన్ని దాటి విముక్తిని పొందగలవు” అని భగవంతుడు ఉపదేశించాడు. “తల్లి! నేను నీకు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని చెబుతాను; అది అన్ని క్రియలకు శాంతిని ప్రసాదిస్తుంది. ఆ జ్ఞానంతో నీవు భయాన్ని దాటి పోవగలవు.” మైత్రేయుడు ఇలా చెబుతున్నాడు—కపిలుడు, సృష్టికర్త, ఈ విధంగా ఉపదేశించిన తరువాత, ప్రహ్లాదుడు సంతోషంగా ఆయన చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసి, అరణ్యంలోకి వెళ్లాడు. అక్కడ ఆయన మౌనవ్రతాన్ని ఆచరించి, స్వాత్మపైనే ఆధారపడుతూ, అగ్నిని వదిలిపెట్టి, స్థిర నివాసం లేకుండా, అనాసక్తుడిగా భూమి మీద సంచరించాడు. తన మనస్సును, వ్యక్తమైయినదానికీ, అవ్యక్తమైయినదానికీ అతీతమైన బ్రహ్మంలో నిలిపాడు. అది గుణరూపంగా కనిపించినా, తానైతే గుణరహితమే. ఏకాగ్రభక్తితో ఆ పరబ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నాడు. అహంకారమును వదిలి, మమకారానికి అతీతుడై, ద్వంద్వాలకు అతీతంగా, సమదృష్టితో, తన ఆత్మను దర్శించి, లోపల ప్రశాంతంగా, స్థిరమనస్సుతో, అలజడి లేని సముద్రంలా ఉండేవాడు. వాసుదేవునిలో, అంతర్యామి, సర్వజ్ఞునిలో, పరమభక్తితో తన ఆత్మను తెలుసుకుని, బంధనాల నుండి విముక్తుడయ్యాడు. భగవంతుడు ప్రతి జీవిలో తన ఆత్మగా ఉన్నాడని, ప్రతి జీవిని తనలో భగవంతునిగా దర్శించాడు. రాగద్వేషాలకు అతీతుడై, సమచిత్తుడై, భగవంతునికి పరమభక్తితో, భగవత్కోటి స్థితిని పొందాడు. ఆయన తలపై కిరీటం, చేతులకు కంకణాలు, మెడలో హారాలు, కాళ్లకు నూపురాలు, నడుములో మేఖలతో ప్రకాశిస్తూ, శంఖం, చక్రం, గద, పద్మం, పుష్పమాల, ఉత్తమ రత్నాలతో అలంకరించబడి, అపూర్వ తేజస్సుతో వెలిగేవాడు. కౌస్తుభ మణిని మెడలో ధరించి, సింహపు భుజాలతో, నిర్దోషమైన మణిపూసలా ప్రకాశిస్తూ, అప్రతిహత కీర్తితో మెరిసేవాడు. తొడలు, మోకాళ్లు, కాల్లు—all perfectly shaped—పసుపు రంగు వస్త్రం, బంగారు మేఖలతో నీలవర్ణ నడుముపై అలంకరించబడి, ఆ రూపం అపూర్వ సౌందర్యాన్ని ప్రసాదించింది. ఆయన పాదాలు శరదృతువు కల హుసల వంటి పద్మపుష్పాల వలె మెరిసి, పాదనఖాలు ప్రకాశాన్ని వెదజల్లుతూ, లోపలి అజ్ఞానాన్ని తొలగించేవి. “గురువుగారూ! అజ్ఞానాంధకారాన్ని దాటి పోవాలనుకునే వారికి మార్గమయ్యే మీ పాదాలను మాకు దర్శించండి” అని ప్రార్థించేవారు. ఈ స్వరూపాన్ని మనస్సులో ధ్యానించేవారు తమ ఆత్మను పవిత్రం చేసుకోవచ్చు; దానికి భక్తితో సేవచేసేవారు భయరహితులవుతారు. ఈ పరమాత్మను భక్తులు మాత్రమే పొందగలరు; మానవ జన్మధారులకు అది దుర్లభమే. స్వాత్మాధికారం కూడా, ఈ భక్తితో పొందే పరమపదానికి సమానంగా ఉండదు. ఆయనను, భక్తితోనే పొందదగినవారిని, సాధువులకు కూడా దుర్లభుడైన ఆయనను, ఒకసారి సేవించినవారు, ఆయన పాదాలు తప్ప మరొకదాన్ని కోరరు. మరణదేవుడు ఎంత భయంకరంగా విశ్వాన్ని నాశనం చేసినా, ఆయన పాదాలకు ఆసక్తి లేని వారికి మరణం దగ్గరకి రాదు. భగవత్సత్సంగం, కేవలం అర క్షణమైనా, స్వర్గానికి, మోక్షానికి కూడా సమానంగా ఉండదు—ఇతర వరాల సంగతే మరొకటి. కాబట్టి, పాపరహితుడా! పరమపవిత్రమైన, పరమకరుణతో కూడిన, నీ మహిమను అంతరబాహ్యంగా స్మరించే సత్సంగమును మాకు ప్రసాదించు—ఇదే నీ దయ. బాహ్యవిషయాలలో మనస్సు చంచలంగా కాకుండా, అజ్ఞానాంధకారంలోకి మనస్సు ప్రవేశించకుండా, భక్తి, యోగ అనుగ్రహంతో పవిత్రమైన మనస్సుతో, ఆ ముని తప్పక నీ మార్గాన్ని గ్రహిస్తాడు.