పురాణకాలంలో, భూమిపై ఉన్న ప్రజలు యజ్ఞాదులతో దేవతలను ఆరాధించి, "మేము స్వర్గంలో ఆనందించాలి" అని ఆశించేవారు. కానీ ఆ స్వర్గసుఖాలు ముగిసిన తర్వాత, మళ్ళీ ఈ భూమిపై ధనికులుగా, ఉన్నత కుటుంబాల్లో పుట్టాలని కోరుకునేవారు. ఇలాంటి వారు, వాక్చాతుర్యంతో కూడిన వేదవాక్యాల మాయలో మునిగి, గర్వంతో, అధిక లోభంతో ఉండేవారు. అలాంటి వారి మనస్సును నా ఉపదేశాలు ఆకర్షించవు. వేదాలు మూడు విభాగాలుగా ఉంటాయి—బ్రహ్మం, ఆత్మ, దేవతలు అనే విషయాలను సూచిస్తాయి. ఋషులు పరోక్షంగా మాట్లాడతారు; నేనూ పరోక్షభాషణాన్ని ఇష్టపడతాను. శబ్దబ్రహ్మం ఎంతో గంభీరమైనది—ప్రాణం, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడినది. అది అనంతమైనది, లోతైనది, సముద్రంలా అపారమైనది. ఈ శబ్దబ్రహ్మాన్ని నేను, అనంతశక్తితో కూడిన బ్రహ్మ, విస్తరించాను. భూతాలలో అది శబ్దరూపంలో కనిపిస్తుంది, అది తామర కాడలోని నూలు లాంటి అంతర్లీనమైనది. ఒక చీమ తన గుండె నుండి నోటివద్దకు జాలిని విడిచినట్లు, ప్రాణవాయువు శబ్దాన్ని మోసుకొని, అంతరిక్షం నుండి మనస్సులోకి వచ్చి, స్పర్శరూపాన్ని పొందుతుంది. ఆ ప్రభువు ఛందస్సులతో, అమృతత్వంతో, వెయ్యి మార్గాలతో కూడినవాడు. అక్షర, స్వర, ఉష్మ, అనునాసికలతో అలంకరింపబడిన ఓంకారంలో ఆయన స్థితిచేస్తాడు. ఆయన తానే ఆ మహత్తరమైన, అనంతమైన వాక్కును వివిధ భాషల్లో, నాలుగు అక్షరాలు చొప్పున పెరుగుతూ ఉండే ఛందస్సులతో సృష్టించి, తిరిగి లయ చేస్తాడు. గాయత్రీ, ఉష్ణిక్, అనుష్టుప్, బృహతీ, పంక్తి, త్రిష్టుప్, జగతీ, అతిచ్ఛందస్, అత్యష్టి, అతిజగతీ, విరాట్—ఇవి ఛందస్సులు. ఈ వాక్కు ఏమి స్థాపిస్తుంది? ఏమి ప్రకటిస్తుంది? ఏమి సూచిస్తుంది? ఏమి వేరుచేస్తుంది? దీనిలోని అంతర్మార్గాన్ని నాకే తప్ప ఇంకెవరూ తెలుసుకోలేరు. ఇది నన్నే స్థాపిస్తుంది, నన్నే సూచిస్తుంది, నన్నే వేరుచేస్తుంది, నన్నే నిరాకరిస్తుంది. వేదార్థం మొత్తం శబ్దాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, నన్నే వేరు చేసి, చివరికి మాయను నిరాకరించి, అనుగ్రహంగా మారుతుంది. అలాగే, ఆ ప్రాంతం చుట్టూ జింకలు, పందులు, అడవి కుక్కలు, ఎద్దులు, మేకలు, ఏనుగులు, గోపుచ్చాలు, కోతులు, ముంగిసలు, పాములు వంటి జంతువులతో నిండివుంది. అలాంటి పవిత్రమైన ప్రాంతంలో, రాజులలో ప్రముఖుడు, తన కుమారులతో కలిసి, అక్కడ కూర్చున్న ఋషిని, యజ్ఞాగ్ని మండుతున్న దృశ్యాన్ని చూశాడు. ఆ ఋషి, దీర్ఘకాలంగా కఠిన తపస్సు చేయడం వల్ల, పరమ శోభతో మెరిసిపోతూ కనిపించాడు. అతడు బాగా క్షీణించలేదు, ఎందుకంటే భగవంతుని కరుణతో కూడిన చూపులు, అమృతసమానమైన మాటలు అతని చెవిలో పడ్డాయి. ఆ ఋషి, పొడవైన శరీరంతో, తామరపువ్వుల్లాంటి కళ్లతో, జటాజూటంతో, వలకటి వస్త్రాలు ధరించి, తపస్వికి అనుగుణంగా అపరిశుభ్రంగా, అలంకారాలు లేకుండా కనిపించాడు. రాజు ఆశ్రమానికి చేరుకొని, ఋషికి నమస్కరించగా, ఋషి అతనికి యథావిధిగా ఆతిథ్యాన్ని చూపించి, అభివాదాలతో స్వాగతించాడు. ఆ తరువాత, ఋషి యథావిధిగా సమర్పణలు స్వీకరించి, ఆత్మనిగ్రహం కలిగిన రాజును కూర్చోబెట్టాడు. భగవంతుని ఆజ్ఞను గుర్తు చేసుకుంటూ, మృదువైన మాటలతో రాజును సంతోషపరిచాడు. "మహారాజా! నీ సంచరణ ధర్మవంతులను కాపాడటానికి, దుష్టులను నాశనం చేయడానికి. నీవే హరివైభవాన్ని నిలబెట్టేవాడవు. నీవు సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, వాయువు, యముడు, ధర్ముడు, వరుణుడు వంటి రూపాలు ధరించి, స్థానాలలో పాలిస్తావు. నీకు నమస్కారం, పవిత్రుడవు. నీ విజయరథంపై, విలువిరబూసుకుని, రత్నాల అలంకరణతో నీవు ఎక్కని వేళ, నీ రథాన్ని చూసి దుష్టులు భయపడతారు. నీ సైన్యం భూమిని త్రొక్కి, భూమండలాన్ని కంపింపజేసి, గొప్ప సైన్యాన్ని సమీకరించి, నీవు ప్రకాశవంతమైన సూర్యునిలా సంచరిస్తావు. అలాంటి సమయంలో, భగవంతుడు ఏర్పరిచిన వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థలు, అవయవాలుగా ఏర్పడిన సరిహద్దులు, దోపిడీదారుల చేతిలో ధ్వంసమయ్యేవి. నీడా, నియమాలు లేని, లోభంతో కూడిన మనుషుల వల్ల అధర్మం పెరిగేది. నీవు విశ్రాంతి తీసుకుంటే, ఈ లోకం దుర్మార్గుల చేతిలో నాశనం అవుతుంది. అయితే, మహావీరా! నీవు ఇక్కడకు వచ్చిన ఉద్దేశం ఏమిటో అడుగుతున్నాను. మనం నిజాయితీగా, మనస్పూర్తిగా, దానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తిద్దాం." ఇంతటితో ఒక భాగం ముగిసింది. ఇప్పుడు, శుక మహర్షి ఇలా చెప్పాడు: శీతాకాలం మొదటి నెలలో, నందగోపుని వ్రజలోని యువతులు, కాత్యాయనీదేవిని వ్రతంగా ఆరాధించేందుకు, తక్కువ తిండి మాత్రమే తింటూ, ఉపవాసాన్ని పాటించారు. వారు ప్రతి ఉదయం, సూర్యుడు ఉదయించిన వెంటనే, కాలిందీ నదిలో స్నానం చేసి, నది తీరాన ఇసుకతో దేవతా విగ్రహాన్ని తయారు చేసి, దానికి పుష్పమాలలు, గంధం, నైవేద్యం, ధూపం, దీపాలు, మొక్కలు, పండ్లు, ధాన్యాలు వంటి చిన్నా పెద్ద బహుమతులతో పూజ చేశారు. "ఓ కాత్యాయనీ! మహాశక్తివంతురాలా, మహాయోగినీ! పరమేశ్వరినీ! నందుని కుమారుడిని మా భర్తగా చేయు. నీకు నమస్కరిస్తున్నాం," అని మంత్రాన్ని జపిస్తూ ఆ యువతులు భక్తితో ఆరాధించేవారు. వారు తమ మనస్సుని కృష్ణునిపై స్థిరపరిచి, నెల రోజుల పాటు భద్రకాళిని పూజిస్తూ, నందుని కుమారుడే తమ భర్త కావాలని కోరుకున్నారు. ప్రతి ఉదయం, స్నేహితులతో కలిసి, ఒకరి చేతిని ఒకరు పట్టుకుని, కృష్ణుని గుణాలను పాడుకుంటూ, కాలిందీ నదిలో స్నానం చేయడానికి వెళ్లేవారు. ఒకసారి, నది తీరానికి వచ్చి, తమ వస్త్రాలను మునుపటిలా ఒడ్డున వదిలి, కృష్ణుని పాటలు పాడుకుంటూ ఆనందంగా నీటిలో ఆడుకున్నారు. ఆ సమయంలో, యోగేశ్వరుడైన కృష్ణుడు, వారి మనసులోని సంకల్పాన్ని గ్రహించి, తన స్నేహితులతో కలిసి అక్కడకు వచ్చాడు. వెంటనే, ఆ యువతుల వస్త్రాలను తీసుకుని, సమీపంలోని కదంబవృక్షంపైకి ఎక్కాడు. అప్పుడు, తనతో ఉన్న బాలులతో కలిసి నవ్వుతూ, ఆ యువతులతో సరదాగా ఇలా చెప్పాడు: "ఇక్కడికి రండి, మీలో ప్రతి ఒక్కరు మీ వస్త్రాన్ని మీరే తీసుకోండి. ఇది సరదాకోసం కాదు, నిజంగా చెబుతున్నాను. మీరు వ్రతంలో అలసిపోయి ఉంటే, నన్ను నమ్మండి." "నేను ఎప్పుడూ అబద్ధం చెప్పలేదు, ఈ బాలురూ దీన్ని తెలుసు. అందమైన నడుములు కలిగినవారూ, ఒక్కొక్కరుగా రండి, మీ వస్త్రాలను తీసుకోండి. అందరూ కలిసి రావద్దు." కృష్ణుని ఈ ఆటపాటను గోపికలు ప్రేమతో, సిగ్గుతో ఒకరినొకరు చూస్తూ నవ్వారు కానీ, బయటకు రాలేదు. గోవిందుడు ఇలా సరదాగా మాట్లాడుతుండగా, చలిలో నీటిలో మెడదాకా మునిగిపోయి, కంపించిపోతూ, గోపికలు ఇలా విన్నవించుకున్నారు: "ఓ నందనందన! మమ్మల్ని గౌరవించు. నీవు వ్రజలో అందరి ప్రశంసకు పాత్రవాడివని మాకు తెలుసు. మేము కంపించిపోతున్నాం, దయచేసి మా వస్త్రాలు ఇవ్వు." "ఓ శ్యామసుందరా! మేము నీ సేవకులం, నీవు చెప్పినట్టు చేస్తాము. ధర్మాన్ని తెలిసినవాడివి, మా వస్త్రాలు ఇవ్వు. లేకపోతే రాజుగారికి ఫిర్యాదు చేస్తాము." అప్పుడు, కృష్ణుడు ఇలా అన్నాడు: "మీరు నిజంగా నా సేవకులైతే, నేను చెప్పినట్టు చేయదలచుకుంటే, ఈ నిర్మలమైన ముఖాలుగల యువతులు ఇక్కడికి వచ్చి తమ వస్త్రాలను స్వయంగా తీసుకోండి.